금강경

불경

금강경

유프랭크지안 2017. 6. 24. 19:24

금강경 金剛經 Diamond Sutra

금강경

1. 법회인유분

여시아문 일시 불 재사위국 기수급고독원 여대비구중천이백오십인구 이시 세존 식시 착의지발 입사위대성 걸식어기성중 차제걸이 환지본처 반사흘 수의발 세족이 부좌이좌.

2. 선현기청분

시 장로 수보리 재대중중 즉종좌기 편단우견 우슬착지 합장공경 이백불언.

희유세존 여래 선호념제보살 선부촉제보살 세존 선남자 선여인 발아뇩다라삼먁삼보리심 응운하주 운하항복기심 불언.

선재선재. 수보리 여여소설 여래 선호념제보살 선부촉제보살. 여금제청. 당위여설.

선남자 선여인 발아뇩다라삼먁삼보리심 응여시주 여시항복기심.

유연 세존 원요욕문

3. 대승정종분

불고 수보리 제보살마아살 응여시항복기심.

소유일체중생지류 약란생 약태생 약습생 약화생 약 유색 약무색 약유상 약무상 약비유상 비무상 아개영입무여열반 이멸도지 여시멸도무량무수무변중생 실무중생 득멸도자 하이고 수보리 약보살 유아상 인상 중생상 수자상 즉비보살

4. 묘행무주분

부차 수보리 보살 어법응무소주 행어보시 소위부주색보시 부주성향미촉법보시 수보리 보살 응여시보시 부주어상 하이고 약보살 부주상보시 기복덕 불가사량 수보리 어의운하 동방허공 가사량부 불야세존 수보리 남서북방 사유 상하 허공 가사량 부.

불야세존. 수보리 보살 무주상보시복덕 역부여시 불가사량 수보리 보살 단응여소교주

5. 여리실견분

수보리 어의운하 가이신상 견여래부. 불야세존 불가이신상 득견여래 하이고 여래소설신상 즉비신상 불고 수보리 범소유상 개시허망 약견제상 비상 즉견여래

6. 정신희유분

수보리 백불언 세존 파유중생 득문여시언설장구 생실신 부 불고 수보리 막작시설. 여래 멸후 후오백세 유지계수복자 어차장구 능생신심 이차위실.

당지 시인 불어일불이불삼사오불 이종선근 이어무량천만불소 종제선근 문시장구 내지 일념생 정신자.

수보리 여래 실지실견 시제중생 득여시무량복덕 하이고 시제중생 무부아상 인상 중생상 수자상.

무법상 역무비법상 하이고 시제중생 약심취상 즉위 착아인중생수자.

약취법상 즉착아인중생수자 하이고 약취비법상 즉착아인중생수자 시고 불응취법 불응취비법 이시의고 여래상설 여등비구 지아설법 여벌유자.

법상응사 하황비법

7. 무득무설분

수보리 어의운하 여래 득아뇩다라삼먁삼보리야 여래 유소설법야 수보리언 여야해불소설의 무유정법명아뇩다라 삼먁삼보리 역무유정법여래가설 하이고 여래소설법 개불가취 불가설 비법 비비법 소이자하 일체현성 개이무위법 이유차별

8. 의법출생분

수보리 어의운하 약인만삼천대천세계칠보 이용보시 즉시소득복덕 영위다 부 수보리언 심다 세존 하이고 시복덕 즉비복덕성 시고 여래설 복덕다 약부유인 어차경중수지 내지 사구게등 위타인설 기복승피 하이고 수보리 일체제불 급 제불아뇩다라삼먁삼보리법 개종차경출 수보리 소위불법자 즉비불법.

9. 일상무상분

수보리 어의운하 수다원 능작시념 아득수다원과 부 수보리언 불야 세존 하이고 수다원 명위입류 이무소입 불입색성 향미촉법 시명수다원 수보리 어의운하 사다함 능작시념 아득사다함과 부.

수보리언 불야 세존 하이고 사다함 명일왕래 이실무왕래 시명사다함 수보리 어의운하 아나함 능작시념 아득아나함과 부 수보리언 불야 세존 하이고 아나함 명위불래 이실무불래 시고 명아나함 수보리 어의운하 아라한 능작시념 아득아라한도 부.

수보리언 불야 세존 하이고 실무유법 명아라한 세존 약아라한작시념 아득아라한도 즉위 착아인중생수자.

세존 불설아득무쟁삼매인중 최위 제일 시 제일이욕아라한.

세존 아부작시념 아시이욕아라한.

세존 아약작시념 아득아라한도 세존 즉불설 수보리 시요아란나행자.

이수보리실무소행 이명수보리 시요아란나행

10. 장엄정토분

불고 수보리 어의운하 여래석재연등불소 어법유소득 부 불야 세존 여래재연등불소 어법실무소득 수보리 어의운하 보살장엄불토 부 불야 세존 하이고 장엄불토자 즉비장엄 시명장엄 시고 수보리 제보살마아살 응여 시생청정심 불응주색생심 불응주성향미촉법생심 응무소주 이생기심 수보리 비여유인 신여수미산왕 어의운하 시신위대 부 수보리언 심대 세존 하이고 불설비신 시명대신

11. 무위복승분

수보리 여항하중소유사수 여시사등항아 어의운하 시제항아사 영위다 부 수보리언 심다 세존 단제항아 상다무수 하항기사 수보리 아금실연고여 약유선남자 선여인 이칠보만이소항하사수 삼천대천세계 이용보시 득복다 부 수보리언 심다 세존 불고 수보리 약선남자 선여인 어차경중 내지 수지사구계등 위타인설 이차복덕 승전복덕

12. 존중정교분

부차 수보리 수설시경 내지 사구계등 당지차처 일체세간 천 인 아수라 개응공양 여불탑묘.

하황유인 진능수지독송. 수보리 당지시인 성취최상제일희유지법.

약시경전소재지처 즉위유불 약존중제자

13.여법수지분

이시 수보리백불언 세존 당하명차경 아등운하봉지 불고 수보리시경 명위금강반야바라밀 이시명자 여당봉지 소이자하 수보리 불설반야바라밀 즉비반야바라밀 시명반야바라밀 수보리 어의운하 여래유소설법 부.

수보리백불언 세존 여래무소설 수보리 어의운하 삼천대천세계소유미진 시위다 부 수보리언 심다 세존. 수보리 제미진여래설 비미진 시명미진 여래설세계 비세계 시명세계 수보리 어의운하 가이삼십이상견여래 부.

불야 세존. 불가이삼십이상득견여래 하이고 여래설삼십이상 즉시비상 시명삼십이상 수보리 약유선남자 선여인 이항아사등신명보시 약유부인 어차경중 내지 수지사구계등 위타인설 기복심다.

14.이상적멸분

이시 수보리 문설시경 심해의취 체루비읍 이백불언 희유 세존 불설 여시심심경전 아종석래 소득혜안 미증득문 여시지경 세존 약부유인 득문시경 신심청정 즉생실상 당지 시인성취제일 희유공덕 세존 시실상자 즉시비상 시고 여래설명실상 세존 아금득문여시경전 신해수지 부족위난 약당래세 후오백세 기유중생 득문시경 신해수지 시인 즉위제일희유 하이고 차인 무아상 무인상 무중생상 무수자상 소이자하 아상 즉시비상 인상 중생상 수자상 즉시비상 하이고 이일체제상 즉명제불 불고 수보리 여시여시 약부유인 득문시경 불경 불포 불외 당지 시인 심위희유 하이고 수보리 여래설제일바라밀 즉비제일바라밀 시명제일바라밀 수보리 인욕바라밀여래설 비인욕바라밀 하이고 수보리 여아석위가리왕 할절신체 아어이시 무아상 무인상 무중생상 무수자상 하이고 아어왕석절절지해시 약유 아상 인상 중생상 수자상 응생진한.

수보리 우념과거어오백세 작인욕선인 어이소세 무아상 무인상 무중생상 무수자상 시고 수보리 보살 응리일체상 발아뇩다라 삼먁삼보리심 불응주색생심 불응주성향미촉법생심 응생무소주심 약심유주 즉위 비주 시고 불설 보살 심불응주색보시 수보리 보살 위이익일체중생 응여시보시 여래설일체제상 즉시비상 우설일체중생 즉비중생 수보리 여래 시진어자 실어자 여어자.

불광어자 불이어자 수보리 여래소득법 차법무실 무허.

수보리 약보살 심주어법 이행보시여인입암 즉무소견 약보살 심불주법 이행보시 여인유목 일광명조 견종종색.

수보리 당래지세 약유 선남자 선여인 능어차경 수지독송 즉위여래 이불지혜 실지시인 실견시인 개득성취 무량무변공덕

15. 지경공덕분

수보리 약유 선남자 선여인 초일분 이항하사등신보시 중일분 부이항아사등신보시 후일분 역이항하사등신보시 여시 무량백천만억겁 이신보시 약부유인 문차경전 신심불역 기복승피. 하황서사수지독송 위인해설 수보리 이요언지 시경유 불가사의 불가칭량 무변공덕 여래 위발대승자설 위발최상승자설 약유인 능수지독송 광위인설 여래 실지시인 실견시인 개득성취 불가량 불가칭 무유변 불가사의공덕 여시인등 즉위하담 여래 아뇩다라삼먁삼보리 하이고 수보리 약요소법자 착아인 인견 중생견 수자견 즉어차경 불능청수독송 위인해설 수보리 제제처처 약유차경 일체세간 천, 인, 아수라 소응공양.

당지 차처 즉위시탑 개응공경 작례위요 이제화향 이산기처

16. 능정업장분

부차 수보리 선남자 선여인 수지독송차경 약위인경천 시인 선세죄업 응타악도 이금세인경천 고 선세죄업 즉위소멸 당득아뇩다라삼먁삼보리 수보리 아념과거 무량아승지겁 어연등불전 득치팔백사천만억나유타 제불 실개공양승사 무공과자 약부유인 어후말세 능수지독송차경 소득공덕 어아소공양제불공덕 백분 불급일 천만억분내 지산수비유 소불능급.

수보리 약선남자 선여인 어후말세 유수지독송차경 소득공덕 아약 구설자 혹유인문 심즉광 란 호의불신.

수보리 당지 시경의 불가사의 과보 역불가사의.

17. 구경무아분

이시 수보리백불언 세존 선남자 선여인 발아뇩다라삼먁삼보리심 운하응주 운하항복기심 불고 수보리 약선남자 선여인 발아뇩다라삼먁삼보리심자 당생여시심 아응멸도일체중생 멸도일체중생이 이무유일중생 실멸도자 하이고 수보리 약보살 유아상 인상 중생상 수자상 즉비보살 소이자하 수보리 실무유법 발아뇩다라 삼먁삼보리심자 수보리 어의운하 여래 어연등불 소유법득아뇩다라삼먁삼보리 부 불야 세존 여아해불소설의 불어 연등불소 무유법득아뇩다라삼먁삼보리 불언 여시여시 수보리 실무유법여래득아뇩다라 삼먁삼보리 수보리 약유법여래득아뇩다라삼먁삼보리자 연등불 즉불여아수기 여어래세 당득작불 호석가모니.

이실무유법득아뇩다라삼먁삼보리 시고 연등불 여아수기 작시언 여어래세 당득작불 호석가모니 하이고 여래자 즉제법여의 약유인언 여래득아뇩다라삼먁삼보리 수보리 실무유법불득아뇩다라삼먁삼보리 수보리 여래소득아뇩다라삼먁삼보리 어시중 무실 무허 시고 여래설 일체법 개시불법 수보리 소언일체법자 즉비일체법 시고 명일체법 수보리 비여인신장대 수보리언 세존 여래설인신장대 즉위비대신 시명대신 수보리 보살 역여시 약작시언 아당멸도 무량중생 즉불명보살 하이고 수보리 실무유법 명위보살 시고 불설일체법 무아 무인 무중생 무수자 수보리 약보살 작시언 아당장엄불토 시불명보살 하이고 여래설장엄불토자 즉비장엄 시명장엄 수보리 약보살 통달무아법자 여래설 명진시보살

18. 일체동관분

수보리 어의운하 여래유육안 부 여시 세존 여래유육안 수보리 어의운하 여래유천안 부.

여시 세존 여래유천안 수보리 어의운하 여래유혜안 부.

여시 세존 여래유혜안 수보리 어의운하 여래유법안 부 여시 세존 여래유법안 수보리 어의운하 여래유불안 부.

여시 세존 여래유불안 수보리 어의운하 여항하중소유사불설시사 부.

여시 세존 여래설시사 수보리 어의운하 여일항하중소유사 유여시사등항하 시제항아소유사수불세계 여시영위다 부.

심다 세존. 불고 수보리 이소국토중소유중생 약간종심 여래실지 하이고 여래설제심 개위비심 시명위심 소이자하 수보리 과거심불가득 현재심불가득 미래심불가득

19. 법계통화분

수보리 어의운하 약유인 만삼천대천세계칠보 이용보시 시인 이시인연 득복다 부.

여시 세존 차인 이시인연 득복 심다 수보리 약복덕유실 여래불설 득복덕다. 이복덕무고 여래설 득복덕다

20. 이색이상분

수보리 어의운하 불 가이구족색신견 부 불야 세존 여래 불응이구족색신견 하이고 여래설 구족색신 즉비구족색신 시명구족색신.

수보리 어의운하 여래 가이구족제상견 부.

불야 세존 여래 불응이구족제상견 하이고 여래 설제상 구족 즉비구족 시명제상구족

21. 비설소설분

수보리 여 물위 여래작시념 아당 유소설법 막작시념 하이고 약인언 여래유소설법 즉위방불 불능해아소설고 수보리 설법자 무법가설 시명설법 이시 혜명수보리백불언 세존 파유중생 어미래세 문설시법 생신심부 불언 수보리 피비중생 비불중생 하이고 수보리 중생중생자여래설 비중생 시명중생

22. 무법가득분

수보리백불언 세존 불득아뇩다라삼먁삼보리 위무소득야 불언 여시여시 수보리 아어아뇩다 라삼먁삼보리 내지 무유소법가득 시명 아뇩다라삼먁삼보리

23. 정심행선분

부차 수보리 시법평등무유고하 시명아뇩다라삼먁삼보리 이무아 무인 무중생 무수자 수일체선법 즉득아뇩다라사먁삼보리 수보리 소언선법자여래설 즉비선법 시명선법

24. 복지무비분

수보리 약삼천대천세계중소유제 수미산왕 여시등칠보취 유인 지용보시 약인 이차반야바라밀경 내지 사구계등 수지독송 위타인설 어전복덕 백분 불급일 백천만억분 내지 산수비유 소불 능급

25. 화무소화분

수보리 어의운하 여등 물위 여래작시념 아당도중생 수보리 막작시념 하이고 실무유중생여래도자 약유 중생여래도자 여래 즉유아인중생수자 수보리 여래설유아자 즉비유아 이범부지인 이위유아 수보리 범부자여래설 즉비범부 시명범부

26. 법신 비상분

수보리 어의운하. 가이삼십이상 관여래 부.

수보리언. 여시여시 이삼십이상 관여래. 불언. 수보리 약이삼십이상 관여래자 전륜성왕 즉시여래. 수보리백 불언.

세존 여아해불소설의 불응이삼십이상 관여래. 이시 세존 이설게언 약이색견아 이음성구아 시인행사도 불능견여래

27. 무단무멸분

수보리 여약작시념 여래불이구족상 고득아뇩다라삼먁삼보리.

수보리 막작시념 여래 불이구 족상 고득아뇩다라삼먁삼보리.

수보리 여약작시념 발아뇩다라삼먁삼보리심자 설제법단멸 막작시념 하이고 발아뇩다라삼먁삼보리심자 어법불설단멸상

28. 부수부탐분

수보리 약보살 이만항하사등세계칠보 지용보시 약부유인 지일체법무아 득성어인 차보살 승전보살소득공덕 하이고 수보리 이제보살 불수복덕고 수보리백불언 세존 운하보살 불수복덕 수보리 보살 소작복덕 불응탐착 시고설 불수복덕.

29. 위의적정분

수보리 약유인언 여래 약래 약거 약좌 약와 시인 불해아소설의.

하이고 여래자 무소종래 역무소법 고명여래

30. 일합리상분

수보리 약선남자 선여인 이삼천대천세계 쇄위미진 어의운하 시미진중 영위다 부.

수보리언 심다 세존 하이고 약시미진중 실유자 불즉불설 시미진중 소이자하 불설미진중 즉비미진중 시명미진중 세존 여래소설삼천대천세계 즉비세계 시명세계.

하이고 약세계 실유자 즉시일합상 여래설 일합상 즉비일합상 시명일합상 수보리 일합상자 즉시불가설 단범부지인 탐착기사

31. 지견부생분

수보리 약인언 불설 아견 인견 중생견 수자견 수보리 어의운하 시인해아소설의 부 불야 세존 시인 불해여래소설의 하이고 세존설 아견 인견 중생견 수자견 즉비아견 인견 중생견 수자견 시명 아견 인견 중생견 수자견 수보리 발아뇩다라삼먁삼보리심자 어일체법 응여시지 여시견 여시신해 불생법상 수보리 소언법상자여래설 즉비법상 시명법상.

32. 응화비진분

수보리 약유인 이만무량 아승지세계칠보 지용보시 약유선남자 선여인 발보살심자 지어차경 내지 사구게등 수지독송 위인연설 기복승피 운하위인연설 불취어상 여여 부동 하이고 일체유위법 여몽환포영 여로역여전 응작여시관 불설시경이 장로 수보리 급제비구 비구니 우바새 우바이 일체세간 천 인 아수라 문불소설 개대환희 신수봉행.

마하 반야 바라밀.

金剛摩訶般若波羅蜜經

1. 法會因由分

如是我聞一時. 佛在舍衛國祇樹給孤獨園與大比丘衆千二百五十人俱爾時世尊食時着衣持鉢入舍衛大城乞食於其城中次第乞已還至本處飯食訖收衣鉢洗足已敷座而坐

2. 善現起請分

時長老須菩提在大衆中卽從座起偏袒右肩右膝着地合掌恭敬而白佛言. 希有世尊. 如來善護念諸菩薩善付囑諸菩薩世尊善男子善女人發阿褥多羅三藐三菩提心應云何住云何降伏其心佛言. 善哉善哉須菩提如汝所說如來善護念諸菩薩善付囑諸菩薩汝今諦請. 當爲汝說. 善男子善女人發阿뇩多羅三먁三菩提心應如是住如是降伏其心唯然世尊願樂欲聞

3. 大乘正宗分

佛告. 須菩提諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心. 所有一切衆生之類若卵生若胎生若濕生若化生若有色若無色若有想若無想若非有想非無想我皆令入無餘涅槃而滅度之如是滅度無量無數無邊衆生實無衆生得滅度者何以故須菩提若菩薩有我相人相衆生相壽者相卽非菩薩

4. 妙行無住分

復次須菩提菩薩於法應無所住行於布施所謂不住色布施不主聲香味觸法布施須菩提菩薩應如是布施不住於相何以故若菩薩不住相布施其福德不可思量須菩提於意云何東方虛空可思量不. 不也世尊. 須菩提南西北方四維上下虛空可思量不. 不也世尊. 須菩提菩薩無住相布施福德亦復如是不可思量須菩提菩薩但應如所敎住

5. 如理實見分

須菩提於意云何. 可以身相見如來不. 不也世尊. 不可以身相得見如來何以故如來所說身相卽非身相佛告. 須菩提凡所有相皆是虛妄若見諸相非相卽見如來

6. 正信希有分

須菩提白佛言. 世尊頗有衆生得聞如是言說章句生實信不. 佛告. 須菩提莫作是說如來滅後後五百歲有持戒修福者於此章句能生信心以此爲實當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根已於無量千萬佛所種諸善根聞是章句乃至一念生淨信者須菩提如來悉知悉見. 是諸衆生得如是無量福德. 何以故是諸衆生無復我相人相衆生相壽者相. 無法相亦無非法相何以故是諸衆生若心取相卽爲着我人衆生壽者. 若取法相卽着我人衆生壽者何以故若取非法相卽着我人衆生壽者是故不應取法不應取非法. 以是義故如來常說汝等比丘知我說法如筏喩者. 法尙應捨何況非法.

7. 無得無說分

須菩提於意云何. 如來得阿辱多羅三藐三菩提耶. 如來有所說法耶須菩提言. 如我解佛所說義無有定法名阿辱多羅三藐三菩提亦無有定法如來可說. 何以故如來所說法皆不可取不可說非法非非法所以者何一切賢聖皆以無爲法而有差別

8. 依法出生分

須菩提於意云何. 若人滿三千大千世界七寶以用布施是人所得福德寧爲多不. 須菩提言甚多世尊. 何以故是福德卽非福德性是故如來說福德多. 若復有人於此經中受持乃至四句偈等爲他人說其福勝彼何以故須菩提一切諸佛及諸佛阿뇩多羅三약三菩提法皆從此經出. 須菩提所謂佛法者卽非佛法

9. 一相無相分

須菩提於意云何. 須陀洹能作是念我得須陀洹果不. 須菩提言. 不也世尊. 何以故須陀洹名爲入流而無所入不入色聲香味觸法是名須陀洹須菩提於意云何.

斯陀含能作是念我得斯陀含果不.

須菩提言. 不也世尊. 何以故斯陀含名一往來而實無往來是名斯陀含. 須菩提於意云何. 阿那含能作是念我得阿那含果不.

須菩提言. 不也世尊.

何以故阿那含名爲不來而實無不來是故名阿那含. 須菩提於意云何.

阿羅漢能作是念我得阿羅漢道不.

須菩提言. 不也世尊.

何以故實無有法名阿羅漢.

世尊若阿羅漢作是念我得阿羅漢道卽爲着我人衆生壽者世尊佛說我得無諍三昧人中最爲第一是第一離欲阿羅漢.

世尊我不作是念我是離欲阿羅漢.

世尊我若作是念我得阿羅漢道世尊卽不說須菩提是樂阿蘭那行者.

以須菩提實無所行而名須菩提是樂阿蘭那行

10. 莊嚴淨土分

佛告須菩提於意云何. 如來昔在燃燈佛所於法有所得不. 不也世尊. 如來在燃燈佛所於法實無所得. 須菩提於意云何. 菩薩莊嚴佛土不. 不也世尊. 何以故莊嚴佛土者卽非莊嚴是名莊嚴.

是故須菩提諸菩薩摩訶薩應如是生淸淨心. 不應住色生心不應住聲香味觸法生心.

應無所住而生其心. 須菩提譬如有人身如須彌山王於意云何. 是身爲大不. 須菩提言.

甚大世尊. 何以故佛說非身是名大身

11. 無爲福勝分

須菩提如恒河中所有沙數如是沙等恒河於意云何. 是諸恒河沙寧爲多不.

須菩提言甚多世尊. 但諸恒河尙多無數何況其沙. 須菩提我今實言告汝. 若有善男子善女人以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界以用布施得福多不.

須菩提言. 甚多世尊. 佛告. 須菩提若善男子善女人於此經中乃至受持四句偈等爲他人說而此福德勝前福德

12. 尊重正敎分

復次須菩提隨說是經乃至四句偈等當知此處一切世間天人阿修羅皆應供養如佛塔廟. 何況有人盡能受持讀誦須菩提當知是人成就最上第一希有之法. 若是經典所在之處卽爲有佛若尊重弟子

13.如法受持分

爾時須菩提白佛言世尊當何名此經我等云何奉持. 佛告. 須菩提是經名爲金剛般若波羅蜜以是名字汝當奉持所以者何須菩提佛說般若波羅蜜卽非般若波羅蜜是名般若波羅蜜須菩提於意云何如來有所說法不.

須菩提白佛言世尊如來無所說須菩提於意云何三千大千世界所有微塵是爲多不.

須菩提言甚多.

世尊. 須菩提諸微塵如來說非微塵是名微塵如來說世界非世界是名世界.

須菩提於意云何可以三十二相見如來不.

不也世尊. 不可以三十二相得見如來何以故如來說三十二相卽是非相是名三十二相須菩提若有善男子善女人以恒河沙等身命布施若復有人於此經中乃至受持四句偈等爲他人說其福甚多.

14.離相寂滅分

爾時須菩提聞說是經深解義趣涕淚悲泣而白佛言. 希有世尊. 佛說如是甚深經典. 我從昔來所得慧眼.

未曾得聞如是之經. 世尊若復有人得聞是經信心淸淨卽生實相當知是人成就第一希有功德. 世尊是實相者卽是非相是故如來說名實相.

世尊我今得聞如是經典信解受持不足爲難若當來世後五百歲其有衆生得聞是經信解受持是人卽爲第一希有. 何以故此人無我相無人相無衆生相無壽者相. 所以者何我相卽是非相人相衆生相壽者相卽是非相. 何以故離一切諸相卽名諸佛. 佛告.

須菩提如是如是. 若復有人得聞是經不驚不怖不畏當知是人甚爲希有.

何以故須菩提如來說第一波羅蜜卽非第一波羅蜜是名第一波羅蜜.

須菩提忍辱波羅蜜如來說非忍辱波羅蜜. 何以故須菩提如我昔爲歌利王割截身體我於爾時無我相無人相無衆生相無壽者相. 何以故我於往昔節節支解時若有我相人相衆生相壽者相應生嗔恨.

須菩提又念過去於五百世作忍辱仙人於爾所世無我相無人相無衆生相無壽者相是故須菩提菩薩應離一切相發阿辱多羅三藐三菩提心.

不應住色生心不應住聲香味觸法生心應生無所住心. 若心有住卽爲非住. 是故佛說菩薩心不應住色布施.

須菩提菩薩爲利益一切衆生應如是布施. 如來說一切諸相卽是非相又說一切衆生卽非衆生.

須菩提如來是眞語者實語者如語者. 不狂語者不異語者.

須菩提如來所得法此法無實無虛. 須菩提若菩薩心住於法而行布施如人入闇卽無所見. 若菩薩心不住法而行布施如人有目日光明照見種種色. 須菩提當來之世若有善男子善女人能於此經受持讀誦卽爲如來以佛智慧悉知是人悉見是人.

皆得成就無量無邊功德.

15. 持經功德分

須菩提若有善男子善女人初日分以恒河沙等身布施中日分復以恒河沙等身布施後日分亦以恒河沙等身布施如是無量百千萬億劫以身布施若復有人聞此經典信心不逆其福勝彼. 何況書寫受持讀誦爲人解說.

須菩提以要言之是經有不可思議不可稱量無邊功德.

如來爲發大乘者說爲發最上乘者說若有人能受持讀誦廣爲人說如來悉知是人悉見是人. 皆得成就不可量不可稱無有邊不可思議功德. 如是人等卽爲荷擔如來阿辱多羅三藐三菩提何以故須菩提若樂小法者着我見人見衆生見壽者見卽於此經不能聽受讀誦爲人解說.

須菩提在在處處若有此經一切世間天, 人, 阿修羅所應供養. 當知此處卽爲是塔皆應恭敬作禮圍繞以諸華香而散其處

16. 能淨業障分

復次須菩提善男子善女人受持讀誦此經若爲人輕賤是人先世罪業應墮惡道以今世人輕賤故先世罪業卽爲消滅當得阿辱多羅三藐三菩提. 須菩提我念過去無量阿僧祗劫於燃燈佛前得値八百四千萬億那由他諸佛悉皆供養承事無空過者. 若復有人於後末世能受持讀誦此經所得功德於我所供養諸佛功德百分不及一千萬億分乃至算數譬喩所不能及. 須菩提若善男子善女人於後末世有受持讀誦此經所得功德我若具說者或有人聞心卽狂亂狐疑不信. 須菩提當知是經義不可思議果報亦不可思議

17. 究竟無我分

爾時須菩提白佛言世尊善男子善女人發阿辱多羅三藐三菩提心云何應住云何降伏其心. 佛告.

須菩提若善男子善女人發阿辱多羅三藐三菩提心者當生如是心我應滅度一切衆生滅度一切衆生已而無有一衆生實滅度者. 何以故須菩提若菩薩有我相人相衆生相壽者相卽非菩薩所以者何須菩提實無有法發阿辱多羅三藐三菩提心者. 須菩提於意云何如來於燃燈佛所有法得阿辱多羅三藐三菩提不.

不也世尊. 如我解佛所說義佛於燃燈佛所無有法得阿辱多羅三藐三菩提. 佛言. 如是如是.

須菩提實無有法如來得阿辱多羅三藐三菩提須菩提若有法如來得阿辱多羅三藐三菩提者燃燈佛卽不與我授記汝於來世當得作佛號釋迦牟尼. 以實無有法得阿辱多羅三藐三菩提是故燃燈佛與我授記作是言汝於來世當得作佛號釋迦牟尼. 何以故如來者卽諸法如義. 若有人言如來得阿辱多羅三藐三菩提須菩提實無有法佛得阿辱多羅三藐三菩提. 須菩提如來所得阿辱多羅三藐三菩提於是中無實無虛. 是故如來說一切法皆是佛法.

須菩提所言一切法者卽非一切法是故名一切法. 須菩提譬如人身長大. 須菩提言. 世尊如來說人身長大卽爲非大身是名大身. 須菩提菩薩亦如是. 若作是言我當滅度無量衆生卽不名菩薩. 何以故須菩提實無有法名爲菩薩是故佛說一切法無我無人無衆生無壽者. 須菩提若菩薩作是言我當莊嚴佛土是不名菩薩. 何以故如來說莊嚴佛土者卽非莊嚴是名莊嚴.

須菩提若菩薩通達無我法者如來說名眞是菩薩.

18. 一切同觀分

須菩提於意云何如來有肉眼不.

如是世尊. 如來有肉眼.

須菩提於意云何如來有天眼不.

如是世尊. 如來有天眼.

須菩提於意云何如來有慧眼不.

如是世尊. 如來有慧眼.

須菩提於意云何如來有法眼不.

如是世尊. 如來有法眼.

須菩提於意云何如來有佛眼不.

如是世尊如來有佛眼.

須菩提於意云何如恒河中所有沙佛說是沙不. 如是世尊. 如來說是沙.

須菩提於意云何如一恒河中所有沙有如是沙等恒河.

是諸恒河所有沙數佛世界如是寧爲多不.

甚多世尊. 佛告.

須菩提爾所國土中所有衆生若干種心如來悉知. 何以故如來說諸心皆爲非心是名爲心.

所以者何須菩提過去心不可得現在心不可得未來心不可得 .

19. 法界通化分

須菩提於意云何若有人滿三千大千世界七寶以用布施是人以是因緣得福多不.

如是世尊此人以是因緣得福甚多. 須菩提若福德有實如來不說得福德多.

以福德無故如來說得福德多

20. 離色離相分

須菩提於意云何. 佛可以具足色身見不.

不也世尊. 如來不應以具足色身見何以故如來說具足色身卽非具足色身是名具足色身.

須菩提於意云何如來可以具足諸相見不.

不也世尊. 如來不應以具足諸相見. 何以故如來說諸相具足卽非具足是名諸相具足.

21. 非說所說分

須菩提汝勿謂如來作是念我當有所說法莫作是念. 何以故若人言如來有所說法卽爲謗佛不能解我所說故. 須菩提說法者無法可說是名說法. 爾時慧命須菩提白佛言世尊頗有衆生於未來世聞說是法生信心不. 佛言.

須菩提彼非衆生非不衆生. 何以故須菩提衆生衆生者如來說非衆生是名衆生

22. 無法可得分

須菩提白佛言. 世尊佛得阿辱多羅三藐三菩提爲無所得耶. 佛言. 如是如是須菩提我於阿辱多羅三藐三菩提乃至無有少法可得是名阿辱多羅三藐三菩提.

23. 淨心行善分

復次須菩提是法平等無有高下是名阿뇩多羅三먁三菩提. 以無我無人無衆生無壽者修一切善法卽得阿辱多羅三藐三菩提.

須菩提所言善法者如來說卽非善法是名善法

24. 福智無比分

須菩提若三千大千世界中所有諸須彌山王如是等七寶聚有人持用布施若人以此般若波羅蜜經乃至四句偈等受持讀誦爲他人說於前福德百分不及一百千萬億分乃至算數譬喩所不能及.

25. 化無所化分

須菩提於意云何汝等勿謂如來作是念我當度衆生須菩提莫作是念何以故實無有衆生如來度者. 若有衆生如來度者如來卽有我人衆生壽者. 須菩提如來說有我者卽非有我而凡夫之人以爲有我. 須菩提凡夫者如來說卽非凡夫是名凡夫

26. 法身非相分

須菩提於意云何. 可以三十二相觀如來不.

須菩提言. 如是如是. 以三十二相觀如來.

佛言. 須菩提若以三十二相觀如來者轉輪聖王卽是如來. 須菩提白佛言. 世尊如我解佛所設義不應以三十二相觀如來.

爾時世尊而說偈言若以色見我以音聲求我是人行邪道不能見如來

27. 無斷無滅分

須菩提汝若作是念如來不以具足相故得阿辱

多羅三藐三菩提. 須菩提莫作是念如來不以具足相故得阿辱多羅三藐三菩提.

須菩提汝若作是念發阿辱多羅三藐三菩提心者說諸法斷滅莫作是念何以故發阿辱多羅三藐三菩提心者於法不說斷滅相

28. 不受不貪分

須菩提若菩薩以滿恒河沙等世界七寶持用布施若復有人知一切法無我得成於忍此菩薩勝前菩薩所得功德. 何以故須菩提以諸菩薩不受福德故須菩提白佛言.

世尊云何菩薩不受福德.

須菩提菩薩所作福德不應貪着是故說不受福德.

29. 威儀寂靜分

須菩提若有人言如來若來若去若坐若臥是人不解我所說義. 何以故如來者無所從來亦無所去故名如來.

30. 一合理相分

須菩提若善男子善女人以三千大千世界碎爲微塵. 於意云何. 是微塵衆寧爲多不.

須菩提言甚多世尊. 何以故若是微塵衆實有者佛卽不說是微塵衆. 所以者何佛說微塵衆卽非微塵衆是名微塵衆.

世尊如來所說三千大千世界卽非世界是名世界. 何以故若世界實有者卽是一合相.

如來說一合相卽非一合相是名一合相須菩提一合相者卽是不可說但凡夫之人貪着其事.

31. 知見不生分

須菩提若人言佛說我見人見衆生見壽者見.

須菩提於意云何. 是人解我所說義不.

不也世尊. 是人不解如來所說義. 何以故世尊說我見人見衆生見壽者見卽非我見人見衆生見壽者見是名我見人見衆生見壽者見.

須菩提發阿辱多羅三藐三菩提心者於一切法應如是知如是見如是信解. 不生法相.

須菩提所言法相者如來說卽非法相是名法相.

32. 應化非眞分

須菩提若有人以滿無量阿僧祗世界七寶持用布施若有善男子善女人發菩薩心者持於此經乃至四句偈等受持讀誦爲人演說其福勝彼.

云何爲人演說. 不取於相如如不動何以故一切有爲法如夢幻泡影如露亦如電應作如是觀佛說是經已長老須菩提及諸比丘比丘尼優婆塞優婆尼一切世間天人阿修羅聞佛所說皆大歡喜信受奉行.

摩訶般若波羅密.

금강경 해설

1. 법회인유분

누가 언제 어디서 말씀하셨나.

이와 같이 내가 들었다. 한때 부처님이 사위국 기원정사에서 제자 천이오백오십 인과 함께 계셨다.

이 때 세존이 진지 드실 때가 되어 가사를 입고 바리때를 들고 사위성에 들어가서 집집마다 차례로 걸식하시고 자리에 다시 돌아와서 진지를 드시고 가사를 고쳐 입으시고 발을 씻으시고 위엄을 갖추고 앉으셨다.

２. 선현계청분

수보리가 가르침을 요청하다.

이 때 장로 수보리가 자리에서 일어나 가사를 오른쪽 어깨에 걸치고 오른쪽 무릎을 꿇고 합장하고 정중하게 부처님께 여쭈기를, "존경하옵는 세존이시여, 여래께서는 공부하고저 하는 모든 사람을 보살펴 주시고 격려하여 주십니까? 세존이시여, 착한 남자나 착한 여인이 아뇩다라삼먁삼보리마음을 내면 그 마음을 어떻게 조절하며 다스려야 합니까?"

부처님이 대답하시기를,

"착하고 착하다. 수보리야, 네가 물어 본 것과 같이 여래는 공부하는 모든 사람들을 보살피며 격려하느니라. 너를 위하여 설명하니 자세히 들어라. 착한 남자나 착한 여인이 아뇩다라삼먁삼보리 마음을 내면 그 마음을 이렇게 조절하며 이렇게 다스려야 하느리라. "

"그렇습니까? 세존이시여, 즐거운 마음으로 간절히 듣기를 원합니다. "

３. 대승정종분

오직 부처님 잘 모시기를 발원하다.

부처님이 수보리에게 말씀하시기를, "모든 보살 마하살은 이렇게 그 마음을 다스려야 하느니라. 우주에 살고 있는 모든 것들에는 알로 까는 것, 태로 낳는 것, 습에서 낳는 것, 화하여 생기는 것, 형상이 있는 것, 형상이 없는 것, 생각이 있는 것, 생각이 없는 것, 생각이 있지도 않고 생각이 없지도 않은 것, 이러한 중생(우리의 몸 밖에 있는 중생들은 전부 결과로 된 중생이라고 할 것 같으면 우리 마음 속에서 일어나는 생각들은 모두 원인을 짓는 중생들이라 할 수 있을 것입니다) 들을 부처님께 바쳐서 영원히 편안스럽고, 평화로운 상태를 이루게 하여야 하느니라. 이와 같이 한량없고 수많은 중생을 부처님께 바쳐서 마음이 밝게 되면, 바친다는 생각이나 바칠 중생도 없느니라.

왜냐하면 수보리야, 보살이 나라는 생각이나 남이라는 생각이나 중생이라는 생각이나 수자(좀 안다고 뽐내는 마음)라는 생각이 있을 것 같으면 곧 보살이 아니니라"

４. 묘행무주분

집착하지 않는 행동

"수보리야, 보살은 내가 설명한 방법에도 집착하지 말고 남을 대할 때는 주는 마음으로 대하여라. 어떻게 남을 상대해서 좋은 마음을 쓰는가 하면, 형상이 예쁘다고 주는 마음을 내지 말아라. 소리가 좋아서 마음을 준다든지 냄새 맡기가 좋아서 마음을 준다든지 장래에 잡아먹기 위해서 먹이를 준다든지 이와 같이 오관을 통해서 남에게 주는 것은 하지 말아라.

왜냐하면 보살이 어떤 행동을 할 때, 형상에 집착하지 아니하고 무엇을 한다는 생각이나 보수를 바라지 아니하고 자기 일을 하면 마음이 닦아지고 무한대로 발전할 것이니라. 수보리야 동쪽 허공을 헤아릴 수 있다고 생각하느냐?"

"아닙니다. 세존이시여"

"수보리야 남쪽 서쪽 북쪽 그리고 그 사이와 위아래 허공을 헤아릴 수 있다고 생각하느냐?"

"아닙니다. 세존이시여. "

"수보리야, 보살이 상에 집착하지 아니하고 행동하면 그 공덕은 앞에서 말한 동서남북 위아래의 허공과 같이 한량없이 많으니라. 수보리야, 보살은 이렇게 내가 가르친대로 마음을 다스릴 것이니라. "

５. 여이실견분

우주의 밝은 빛을 보라.

"수보리야, 사람이 마음을 닦으면 달라지게되고, 그 마음을 밝히기까지는 닦는다는 분별이 있지만, 닦는다는 분별조차 없어진 여래를 몸뚱이로써 볼 수 있다고 생각하느냐?"

"아닙니다. 세존이시여. 밝히겠다는 생각까지도 없는 여래를 어떻게 몸뚱이를 가졌다고 하겠습니까. 왜냐하면 당신이 그 몸뚱이를 가지고 있으니까 우리를 제도하지만 실제로 우리 마음 비춰줄 것은 그 몸뚱이가 아니라 당신의 밝은 마음일 것입니다."

부처님께서 수보리에게 말씀하시되,

"우주에 분별로써 건설된 모든 것들은 근거가 없는 허망한 것이니라. 만약 이와 같은 모든 형상을 고정된 관념인 모양으로 보지 않을 것 같으면 완전한 우주의 밝은 빛인 여래를 볼 수 있느니라"

６. 정신희유분

만나기 어려운 부처님 법을 바로 믿고 행하라.

수보리가 부처님께 여쭈되,

"세존이시여, 어떤 중생이 이런 이야기를 듣고 '정말 그렇다'고 할 수 있을까요?"

부처님께서 수보리에게 말씀하시되,

"그런 소리하지 말아라. 이 여래의 몸뚱이가 없어진 오백년 후에 계행을 지키고 복을 닦는 자가 부처님 말씀에 '그것이 진실이다'라고 생각한 이 사람은 한 부처나 두 부처나 셋 넷 다섯 부처님에게서 착한 마음을 닦은 것이 아니라 한량없는 천이나 만분의 부처님 계신 곳에서 모든 착한 마음을 닦으며, 그 이야기를 듣고 '참 이말이 옳구나' 그렇게 생각했던 사람이니라. 수보리야, 여래는 그러한 중생이 이와 같이 한량없는 복을 짓고, 덕을 쌓는 것을 다 아시고 다 보시느니라. 왜냐하면 그 모든 중생이 나라는 생각과 남이라는 생각과 중생이라는 생각과 수자라는 생각이나 법이라는 생각이나 법 아니라는 생각이 모두 없기 때문이니라. 모든 중생이 마음의 모양(고정된 관념)에 집착하면 곧, 나라는 생각과 남이라는 생각과 중생이라는 생각과 수자라는 생각이 있게 된다.

만약에 법상(만유의 형상)을 취해도 역시 나라는 생각과 남이라는 생각과 중생이라는 생각과 수자라는 생각이 있게 된다. 이러하기 때문에 법도 취하지 말 것이며,

또 법 아닌 것도 갖지 말아라(말들었으면 그대로 실행을 해야 하느니라) 이러한 이유로 여래가 항상 너희 비구들에게 말하기를, 내가 설명한 법은 마치 강 건너가는데 쓰는 뗏목이나 널조각과 같다.

그런데 마음이 밝으면 즉, 강 건너 갔거든 배를 내려야 되는데, 강을 건너가고도 여전히 배를 타고 있으면 어떻게 되느냐. 법도 버려야 하거늘 하물며 법 아닌 것을 그대로 갖고 있다면 곤란하지 않겠느냐. "

７. 무득무설분

얻은 것도 없고 말할 것도 없다.

"수보리야, 여래께서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었다고 생각하느냐? 여래께서 설명한 법이 있다고 생각하느냐?"

수보리가 대답하기를,

"부처님께서 설명하신 뜻을 제가 이해하기에는 일정한 법이 있는 것이 아니며, 그 이름이 아뇩다라삼먁삼보리입니다.

또한 일정한 법이 없는 것도 아님을 여래께서 설하셨습니다. 왜냐하면 그 때 그때에 마음 닦아 본 중생에게 그것을 일러주고, 그것을 일러주다 보니 이렇게 여러 말을 하게 되었다는 말씀이시지, 실제로 어떠한 일정한 방법이 있다고 생각하지 않습니다. 또 법 아님도 아닙니다. 왜냐하면 그것이 다른 상황에서 맞을 때엔 법도 되니까요. 그러기 때문에 모든 어진 사람이나 성인이 한량없는 방법으로써 차별을 내심입니다.

８. 의법출생분

법에 의지해서 닦아라.

"수보리야, 어떤 사람이 삼천대천세계에 가득찬 칠보로 남을 위하여 베푼다면 이 사람의 얻은 복덕이 많다고 생각하느냐?"

"매우 많습니다. 세존님. 부처님이 말씀하신 복덕은 자성이 밝다는 것을 말하는 것입니다. 그러니 보시복덕은 복덕성이 아니며 자성이 밝아졌다는 것입니다. 여래께서 복덕이 많다고 하셨습니다."

"만약 어떤 사람이 이 경 내용 중에 '사구게'를 읽고 다른 사람을 위하여 설명한다면 마음을 밝게 하는 복덕이 보배를 남에게 베푸는 복덕보다 많다 할 것이니라. 왜냐하면 모든 부처님이나 또 모든 부처님의 아뇩다라삼먁삼보리법이 모두 이 경에서 나왔기 때문이니라.

수보리야 불법이라는 뜻은 마음을 밝히는 방법이라는 말이며, 만약 이 경을 읽고서 마음이 어둡다면 그것은 불법의 본 뜻이 아닐 것이니라. 그래서 불법이라고 한다면 곧 불법이 아니니라."

9. 일상무상분

어떠한 집착도 용납할 수 없다.

"수보리야, 수다원이 '내가 수다원 경지를 얻었다'고 하면 수다원이 돼서 이런 말을 한다고 생각하느냐?"

수보리가 대답하되, "아닙니다.

세존이시여. 수다원이란 것은 '인제 공부 시작한다' 그런 말입니다. 그런데 공부를 시작하러 들어간다고 생각해서도 안됩니다.

왜냐하면 공부 시작한다는 생각은 형상이든지 소리든지 냄새든지 맛이든지 부드러운 것이든지, 이런것들에 집착되기 때문입니다. 그래서 이름이 수다원입니다."

"수보리야, 사다함이 '내가 사다함 경지를 얻었다'고 하면 사다함이 돼서 이런 말을 했다고 생각하느냐?"

수보리가 대답하되,

"아닙니다. 세존이시여, 사다함이란 것은 '몸뚱이를 한번 받는다'는 말이나, 실제로는 그런 생각을 해서는 안되기 때문에 그 이름이 사다함입니다."

"수보리야, 아나함이 '내가 아나함 경지를 얻었다'고 하면 아나함 경지를 얻었다고 생각하느냐?"

수보리가 대답하되,

"아닙니다. 세존이시여, 아나함이란 '다시 오지 않는다'함인데 실제로 다시 오지 않는다 하는 생각을 해서는 안되기 때문에 이름이 아나함입니다."

"수보리야, 아라한이 '내가 아라한 경지를 얻었다'고 하면, 아라한의 경지를 얻었다고 생각하느냐?"

수보리가 대답하되,

"아닙니다. 세존이시여, 아라한이란 것은 실로 무슨 생각도 붙이지 않습니다. 그러니까 이름이 아라한입니다. 세존이시여, 만약 아라한이 이런 생각을 하되 '내가 아라한의 경지를 얻었다' 그러면 얻은 내가 있고 얻지 못한 남이 있고, 알지 못한 중생이 있고 경험이 있다는 수자가 있을 것이니까, 이것은 그냥 육체에 대한 집착심이 그대로 있게 됩니다. 세존이시여, 부처님께서 말씀하시되, '네가 깊은 삼매를 얻어서 사람 가운데 으뜸이다'라고 하신다면, 이것이 욕심이 없는 아라한 일 것입니다. 세존이시여,

내가 '내가 아라한 경지를 얻었다'고 생각하면 아마 부처님께서 날보고 아란나행을 좋아하는 사람이라고 하시지 않았을 것입니다. 그러나 수보리는 실제로 그런 생각을 안 했기 때문에 '수보리가 아란나행을 좋아한다'고 그렇게 말씀하셨을 것입니다."

10. 장엄정토분

부처님 세계를 꾸밀 수 있느냐.

부처님이 수보리에게 물으시기를,

"여래께서 옛날에 연등불을 모시고 계셨을 때 법을 얻었다고 생각하느냐?"

"아닙니다. 세존이시여, 여래는 연등불로부터 진실로 법을 얻은 것이 없습니다."

"수보리야, 보살이 부처님세계를 장엄할 수 있다고 생각하느냐?"

"아닙니다, 세존이시여, 보살이 부처님세계를 장엄한다는 것은 곧, 제 마음에 분별을 없애기 위한 것입니다. 실제로 분별이 없으면 부처님 세계를 장엄한 것입니다. 장엄한다는 분별이 없으므로 장엄이 아니며 그 이름이 장엄일 뿐입니다."

"수보리야, 모든 보살 마하살은 이와 같이 청정한 마음을 낼 것이니라. 형상에 집착하지 않고 소리에 집착하지 않고 냄새에 집착하지 않고 맛, 촉감, 법, 어디에서나 집착하지 않고 그 마음을 낼 것이니라. 수보리야, 비유컨데 어떤 사람의 육체가 마치 수미산과 같다면 이 몸이 크다고 생각하느냐?"

수보리 대답하되,

"매우 큽니다. 세존이시여, 왜냐하면 부처님이 말씀하신 육체는 이름이 육체지 실제로 다른 뜻이 있는게 아닙니다. "

11. 무위복승분

분별내지 않는 복이 크니라.

"수보리야, 항하의 모래알과 같은 수의 항하, 그 모든 항하에 있는 모래가 많다고 생각하느냐?"

수보리 대답하되,

"매우 많습니다. 세존이시여, 모든 항하도 그 수가 많은데 하물며 그 항하에 있는 모래수, 그건 참으로 매우 많은 수입니다."

"수보리야 내가 이제 참다운 말로써 너에게 이르노니, 착한 남자나 착한 여인이, 이 항하 모래수와 같은 삼천대천세계 안에 가득찬 칠보를 남에게 베풀어 준다면 그 복이 많으냐?"

수보리 대답하되,

"매우 많습니다. 세존이시여"

부처님이 수보리에게 말씀하시되,

"착한 남자나 착한 여인이 이 경 내용 중 '사구게'만이라도 다른 사람들을 위해서 설명하여 준다면 이는 마음을 밝히는 공부로써 앞의 칠보로 남에게 베푸는 복보다 훨씬 많으니라."

12. 존중정교분

바로 깨친분을 존경하라.

"수보리야, 이 경의 내용 중 '사구게'를 설한다면 모든 세상 사람이나 하늘사람이나 아수라가 이곳에서 공양하기를 마치 부처님 사리탑에 공양하는 것과 같은 것이니라. 더욱이 어떤 사람이 이 경을 스스로 읽고 외운다면 이 사람은 가장 높고 고귀한 경지를 이룰 것이니라. 이 경이 있는 곳은 부처님이 계시거나 부처님의 가장 존경 스러운 제자가 있는 곳이기 때문이니라."

13. 여법수지분

이 경 이름이 금강반야바라밀

이때에 수보리가 부처님께 여쭈되,

"세존이시여, 이 경의 이름은 무엇이며 어떻게 받들고 공부합니까?"

부처님께서 말씀하시되,

"이 경의 이름은 '금강반야바라밀'이며 이 이름으로 항상 공부할 것이니라, 반야바라밀은 지혜 닦는 방법을 설명한 것인데, 그 설명에 만족하지 않고 그것을 실행할 수 있어야 곧 반야바라밀이니라. 수보리야, 여래가 지금까지 너희들에게 무엇을 이야기했다고 생각하느냐?"

수보리 부처님께 대답하되,

"세존님, 여래께서는 오직 '네 마음 밝혀라'했지 어떤 의견을 말씀하신 게 없습니다."

"수보리야, 삼천대천세계에 있는 티끌이 많다고 생각하느냐?"

수보리 대답하되,

"매우 많습니다. "

"수보리야, 이 모든 티끌은 여래가 설한 티끌이 아니고, 그 이름이 티끌이니라. 여래께서 말씀한 세계는 세계라는데 뜻이 있어서 말씀한 것이 아니라, 마음 닦는 방법을 일러주는데 필요해서 그 이름을 세계라 하였느니라. 수보리야, 서른두 가지 모양이 다르다고 해서 부처라고 생각하느냐?"

"아닙니다. 세존이시여, 보통사람보다 서른두 가지 모양이 다르다 해서 여래라고 하지 않습니다. 왜냐하면 여래께서 말씀하신 서른두 가지 상은 곧 상이 아니며 그 이름이 서른두 가지 상일뿐입니다."

"수보리야, 착한 남자나 착한 여인이 항하의 모래 수 같은 육체와 목숨으로 남에게 이익하게 하고, 또 어떤 사람이 이 경 내용 중 '사구게'를 스스로 다른 사람을 위하여 설명한다면 그 복이 앞에서 말한 복 보다 훨씬 많으니라."

14. 이상적멸분

닦는다는 생각 없이 닦아라

이때에 수보리가 이 경의 매우 깊은 뜻을 알고서 훌쩍훌쩍 울면서 부처님께 여쭈되,

"존경하옵는 세존이시여! 부처님의 가르침 가운데 이와 같이 뜻이 깊은 경전은 제가 옛날부터 지금까지 얻은 지혜로는 일찍이 들어보지 못했습니다.

세존이시여, 어떤 사람이 이 경을 듣고 '참 그 말이 옳다'하고 신심이 청정하여 '이렇게 닦으면 누구든지 자성이 밝아지겠다.'라고 한다면 이 사람은 제일 값있는 공덕을 성취한 것이라고 하겠습니다.

세존이시여, 성취한 실상이라고 하는 것은 곧 상이 아니며, 여래께서 실상이라고 이름하셨을 뿐입니다.

세존님 내가 이런 경전을 듣고서 믿고 알고 받아 가지는 것은 쉬운 일이나, 부처님이 안 계신 후 오백년에 어떤 중생이 이 경을 듣고서 믿고 알고 받아 지니면, 이 사람은 참으로 귀한 사람입니다.

왜냐하면 이 사람은 나라고 하는 상이나 남이라고 하는 상이나 중생이라는 상이나 수자라는 상이 없기 때문입니다.

나라는 생각이나 남이라는 생각이나 중생수자라는 생각을 여의면 그 사람에게 상이 없으니, 그건 그냥 부처님입니다."

부처님께서 수보리에게 말씀하시되,

"옳은 말이다. 어떤 사람이 이 경을 듣고서 놀라지도 않고 두려워하지도 않고 무서워하지도 않으면 이 사람은 매우 귀한 사람이니라.

수보리야, 여래가 설하신 제일바라밀(보시바라밀)은 제일바라밀이 아니오, 이름이 제일바라밀이니라.

수보리야, 여래께서 말씀하신 인욕바라밀은 이름이 인욕바라밀뿐이니라.

수보리야, 이름이 인욕바라밀뿐이니라.

수보리야, 내가 옛날에 가리왕한테 육체를 베이고 끊기고 했을 때, 내가 나라는 생각도 없고 남이라는 생각도 없고 중생이란 생각도 없고 수자라는 생각도 없었느니라. 만약 내가 옛날에 마디마디 베이고 끊기고 할 때에, 나라는 생각이나 남이라는 생각이나 중생이라는 생각이나 수자라는 생각만 있었으며 내가 성을 냈을 것이다. 또한 수보리야, 내가 과거 오백생전에 인욕공부를 하고 있을 때 그 때 나라는 생각과 남이라는 생각과 중생이라는 생각과 수자라는 생각이 없었더니라.

수보리야, 보살은 분별 없이 아뇩다라삼먁삼보리심을 내는 것이니라.

얼굴이 예쁘다고 거기에 의지해서 마음을 내거나, 그 사람 음성이 좋다고 거기에 의지해서 마음을 내거나 냄새라든가 맛 혹은 살이 보드랍다고 마음을 내지 아니하고 어디든지 마음을 두지 말고 그 마음을 낼 것이니라.

이런 고로 부처님께서 설하시되 보살은 마음을 형상에 집착하지 말고 모든 중생을 돕기 위하여 보시해야 하느니라.

여래께서 말씀하신 일체의 모든 상은 곧 상이 아니며 일체의 중생이라는 것도 마음이 미한 것이 중생이며 깨치고 나면 중생이 아니니라.

수보리야, 여래는 진실한 말을 하는 사람이요, 실체로 있는 말을 하는 사람이요, 같은 말을 하는 사람이요, 속이는 말을 아니 하는 사람이며, 변덕스러운 말을 하지 않는 사람이니라.

수보리야, 여래가 얻은 법은 그 법 자체에 의미가 있는 것이 아니고 그 때 그 때의 경우에 따라 필요해서 이야기한 것이니, 실다움도 아니지만 거짓말도 아닐 것이니라.

수보리야, 보살이 법에 집착하여 보시를 행한다면, 사람이 컴컴한데 들어가 있는 것 같아서 컴컴하여 아무 것도 보이지 않고 자기 마음도 컴컴해지느니라.

만약 보살이 마음을 어느 곳에 집착하지 않고 보시를 행하면 사람의 눈으로 밝은 햇빛 속에서 가지가지 물질을 볼 수 있는 것과 같으니라.

수보리야, 앞으로 오는 세상에 착한 남자나 착한 여인이 이 경을 스스로 읽고 외우면 여래는 부처님의 지혜로써, 이 사람들은 결국 자성이 밝아질 것이라는 것

을 다 아시며 다 보시느니라."

15. 지경공덕분

경을 지니고 읽고 외우면 복을 받는다.

"수보리야, 착한 남자나 착한 여인이 처음에 항하 모래 수와 같은 몸과 마음으로 남을 위하여 베풀고, 중간에 항하 모래수와 같은 몸과 마음으로 남을 위하여 베풀고, 또 나중에 항하 모래 수와 같은 몸과 마음으로 남을 위해 베풀어서, 이와 같이 한량없이 많은 몸과 마음으로 베풀었을지라도, 다른 사람이 이 경전을 듣고서 환희심을 낸다면 그 복이 앞의 복보다 크다 할 것이니, 그런데 하물며, 이 경을 쓰고 받아 지니고 읽고 외워서 다른 사람을 위해서 설명한다면 그 공덕이 얼마나 크겠느냐! 수보리야, 이 경은 생각으로나 말로 표현할 수 없이 한량없는 공덕을 가졌느니라. 여래는 대승에 뜻을 두고 공부하는 사람이나 최상승에 뜻을 두고 공부하는 사람이나 최상승에 뜻을 두고 공부하는 사람이나 최상승에 뜻을 두고 공부하는 사람을 위해서 설명하였느니라.

어떤 사람이 스스로 이 경을 지니고 읽고 외우고, 널리 남을 위해서 신심나게 설명한다면 여래께서는 이 사람은 헤아릴 수 없고 일컬을 수 없고 또한 끝이 없으며, 감히 생각으로도 말로도 표현할 수 없을 만큼의 공덕을 성취할 것이라는 것을 아시며, 또한 보고 계시느니라. 그래서 이러한 사람은 여래의 아뇩다라삼먁삼보리를 깨쳐서 밝은 사람이 되는 것이니라. 수보리야, 작은 법을 즐거워하는 자는, 나라는 생각과 남이라는 생각과 중생이라는 생각과 수자라는 생각이 있으니까. 그런 생각 가지고는 이 금강경의 마음 닦는 법이 꼭 옳다고 하는 마음이 일어나지 않을 것이니라. 수보리야, 이 경이 있는 곳은 어느 곳에서나 모든 세상 사람이나 하늘사람이나 아수라가 공양할 것이니, 이곳은 부처님의 사리를 모신 탑이니라. 이곳에 모두 정성껏 예를 드리고 주변을 돌면서 꽃과 향으로 공양할 지니라. "

16. 능정업장분

업장을 밝게 한다.

"수보리야 어떤 사람이 이 경을 스스로 지니고 읽고 외우는데도 불구하고 다른 사람들이 업신여기고, 또한 이 사람은 전생의 죄업으로 마땅히 지옥에 떨어지는데도 불구하고, 세상 사람들이 업신여기기 때문에 전생의 죄업은 소멸하고 아뇩다라샴먁삼보리를 얻으리라. 수보리야 내가 생각하니 과거 한량없는 아승기겁에 연등불 앞에서 팔백사천만억 아승기겁에 연등불 앞에서 팔백사천만억 나유타 모든 부처님을 만나서 정성껏 공양을 드리며 방심한 일이 없었느니라.

만약 어떤 사람이 훗날 말세에 스스로 이 경을 지니고 읽고 외우면 이 사람이 갖는 공덕은 내가 일찍이 연등불 계신 곳에서 많은 부처님께 공양한 공덕이 앞의 공덕보다 백분의 일도 천 만 억분의 일도 더 나아가 수치로 비교도 안될 만큼 미치지 못하느니라.

수보리야, 착한 남자나 착한 여인이 훗날 말세에 이 경을 스스로 지니고 읽고 외운다면 그러한 사람들이 갖는 공덕을, 내가 말하면 어떤 사람은 내말을 듣고 그만 정신을 잃고 '정말 그럴까?'하고 여우처럼 의심하여 믿지 않을 것이니라.

수보리야 분명히 알아라.

이 경은 감히 생각으로 또는 말로 표현할 수 없는 뜻이 있기 때문에 그 결과를 감히 생각으로 또는 말로 할 수 없느니라."

17. 구경무아분

결국은 나도 없다.

수보리가 부처님께 여쭈되.

"세존님, 착한 남자나 착한 여인이 아뇩다라삼보리심을 내면 그 마음을 어떻게 조절하며 다스려야 합니까?"

부처님께서 수보리에게 말씀하시되,

"착한 남자나 착한 여인이 아뇩다라삼먁삼보리심을 낸다면 다음과 같이 마음을 낼 것이니라. 네 마음 속에 있는 분별을 모두 부처님께 바쳐라.

바치고 나면 네 마음이 그대로 비어 부처님의 광명이 있을뿐 그곳엔 제도 받을 한 중생도 없느니라. 왜냐하면 그 보살이 나라는 생각이나 남이라는 생각이나 중생이라는 생각이나 수자라는 생각이 있으면 곧 보살이 아니기 때문이니라.

수보리야, 실제로 어떠한 법도 없으므로 어떤 것은 둬 두고, 어떤 것은 내버린다는 것이 아니고 몰밀어 바치기 때문에 아뇩다라삼먁삼보리심을 내는 것이니라.

수보리야 여래가 연등불 계신 곳에서 법으로 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었다고 생각하느냐?"

"아닙니다. 세존이시여. 내가 부처님께서 설명하신 뜻을 이해한 바로는 연등불 계신 곳에서 아무것도 얻은 것이 없어서 아뇩다라삼먁삼보리를 성취했으리라 생각합니다."

부처님께서 말씀하시되,

"옳은 말이다.

수보리야, 실로 얻은 법이 없어서 여래는 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었느니라.

수보리야 만약 법이 있어서 여래가 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었다면 연등불께서 나에게 수기하시되, 너는 오는 세상에 부처가 될텐데 이름이 석가모니라고 하지 아니하였을 것이니라. 실제로 법이 없으므로써 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었기 때문에, 연등부처님이 나에게 수기하시되, 너는 이 다음 세상에 부처가 될텐데 그 사람 이름을 석가모니라고 하셨느니라. 여래란 것은 모든 세상의 우주 뜻 그대로다 그 말이니라. 어떤 사람이 여래께서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었다 말하면, 수보리야, 실로 얻은 법이 없어서 부처님은 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었느니라.

여래께서 얻은 아뇩다라삼먁삼보리는 그 내용이 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다. 이러하기 때문에 여래께서 설명하신 일체법이란 것은 모두 마음 닦는 방법이니라. 우주를 집착하면 그대로 컴컴하고 우주를 활용하면 그대로 밝으니라. 그러니 일체법이란 것은 일체법이 아니고 이름이 일체법이니라. 비유컨대 사람의 육체가 크다는 것과 같으니라."

수보리 여쭈되,

"세존님, 여래께서 말씀하신 사람의 육체가 크다는 것은 곧, 큰 몸이 아니고 이것의 이름이 큰 몸일 뿐입니다."

"수보리야 보살도 또한 이와 같아서 '내가 한량없는 중생을 제도한다'하면 곧 보살이 아니니라.

무엇을 어떻게 한다는 것이 아니고 이름이 보살일 뿐이니라. 이런고로 부처님이 말씀하신 일체법은 모두 나도 없고 남도 없고 중생도 없고 수자도 없느니라.

수보리야, 보살이 이런 말을 하되 내가 부처님 세계를 장엄한다고 하면 이는 보살이 아니니라. 왜냐하면 여래께서 말씀하신 부처님세계를 장엄한다 함은, 곧 장엄이 아니고 그 이름이 장엄 일뿐이니라.

수보리야 보살이 '나'라는 것이 없는 법을 깨달으면 바로 그것이 진실한 보살이니라."

18. 일체동관분

모든 사람을 부처님으로 보라.

"수보리야, 여래는 육안이 있다고 생각하느냐?"

"그렇습니다. 세존이시여. 여래는 육안이 있습니다"

"수보리야, 여래는 천안이 있다고 생각하느냐?"

"그렇습니다. 세존이시여 여래는 천안이 있습니다."

"수보리야, 여래는 혜안이 있다고 생각하느냐?"

"그렇습니다. 세존이시여 여래는 혜안이 있습니다."

"수보리야, 여래는 법안이 있다고 생각하느냐?"

"그렇습니다. 세존이시여 여래는 법안이 있습니다."

"수보리야, 여래는 불안이 있다고 생각하느냐?"

"그렇습니다. 세존이시여 여래는 불안이 있습니다."

"수보리야, 항하에 있는 모래에 대하여 부처님이 설명하신 일이 있다고 생각하느냐?"

"그렇습니다. 세존이시여 여래는 그 모래를 설명하셨습니다."

"수보리야, 항하에 있는 모래 수 같은 항하 이 모든 항하에 있는 모래 수와 같은 수의 삼천대천세계가 많다고 생각하느냐?"

"매우 많습니다. 세존이시여"

부처님께서 수보리에게 말씀하시되,

"이러한 많은 수의 국토에 있는 중생들의 가지가지 마음을 여래께서는 다 아시느니라. 왜냐하면 여래가 설하신 마음이라는 것은 전부 분별하여 생기는 것이며, 그것을 이름하여 마음이라 하느니라. 때문에 수보리야 마음은 과거 마음도 얻을 수 없고, 현재 마음도 얻을 수 없고. 미래 마음도 얻을 수 없느니라.

19. 법계통화분

온 세상을 교화하시다

"수보리야, 어떤 사람이 삼천대천세계에 가득한 칠보로 남에게 베풀면 이 인연으로 얻은 복이 많다고 생각하느냐?"

"그렇습니다. 세존이시여, 이 사람은 이 인연으로 복이 매우 많습니다."

"수보리야, 만약 복덕이라는 실체가 있다며 여래가 복덕이 많다고 하지 않았느니라. 복덕이란 실체가 많기 때문에 여래가 많다고 했느니라."

20. 이색이상분

삼십이상 팔십종호가 여래냐

"수보리야, 구족한 색신으로 부처님을 볼 수 있다고 생각하느냐?"

"아닙니다. 세존이시여, 여래는 구족한 색신으로 보지 못합니다. 왜냐하면 여래가 말씀하신 구족색신은 구족색신이 아니고 이름이 구족색신입니다."

"수보리야, 여래를 구족한 상으로 볼 수 있다고 생각하느냐?"

"아닙니다. 세존이시여, 여래를 구족한 상으로 볼 수 없습니다. 왜냐하면 여래가 말한 구족한 상이란 것은 곧 구족이 아니고 이름이 구족일 뿐입니다."

21. 비설소설분

마음을 밝게 하여 주시다.

"수보리야, 너는 여래께서 설한 법이 있다고 생각하지 말아라.

왜냐하면 여래께서 설한 법이 있다하면 그것은 부처님을 욕하는 것이며, 내가 말한 뜻을 이해하지 못하는 것이니라. 수보리야, 내가 너희들에게 마음 밝게 하기위하여 마음 닦는 이야기를 했지,

언제 내가 설법을 하였느냐. 그러나 그 말이 그때 그 사람에게 효과를 나타내면 설법이라고 이름하느니라."

이 때 지혜로운 수보리가 부처님께 여쭈되,

"세존이시여 중생이 오는 세상에 이 법 설하는 것을 듣고 참으로 옳다하고 믿는 마음이 나겠습니까?"

부처님께서 말씀하시되,

"수보리야, 그 사람은 중생이 아니며, 또한 중생 아님도 아니다. 왜냐하면 어떤 사람이 법문을 듣고 좋은 마음 냈으니 마음 밝았고, 마음이 밝았으니 중생이 아니고, 몰랐을 때에 들었으니까 중생이니라."

22. 무법가득분

얻은 법이 전연 없다.

수보리 부처님께 여쭈되,

"세존이시여, 부처님께서 아뇩다라삼먁삼보리를 이루어도 얻은 것이 없습니까?"

부처님께서 말씀하시되,

"옳은 말이다. 수보리야, 내가 아뇩다라삼먁삼보리에서 티끌 만한 것도 얻은 것이 없으며 또한 조그마한 법도 얻은 바 없으므로 그것을 이름하여 아뇩다라삼먁삼보리라 하느니라. "

23. 정심행선분

청정한 마음으로 착한 일하라.

"수보리야, 이 법은 평등해서 높은 것도 없고 낮은 것도 없으니 이것이 아뇩다라삼먁삼보리니라. 내가 없고 남이 없고 중생도 없고 수자가 없이 일체의 좋은 법을 닦으니 그것이 곧 아뇩다라삼먁삼보리니라.

수보리야, 선법이라는 그 명사를 떼어버린 행동을 선법이라 하면 매우 좋을 것이니라."

24. 복지무비분

지혜를 복과 비교하지 마라.

"수보리야, 삼천대천세계에 있는 모든 수미산왕 같은 칠보 덩어리로 남에게 베푸시는 것은 이 반야바라밀경의 내용 중 '사구게'를 스스로 지니고 읽고 외우며 다른 사람을 위해서 설하는 것 보다 복덕이 백분의 일도 되지 않으며 백천만억분 내지 수치로 비교도 안될 만큼 미치지 못하느니라. 다시 말하면 아무리 좋은 물건이 산더미 같이 쌓였어도 지혜 있는 것만 같지 못하느니라."

25. 화무소화분

누구를 가르친다해도 가르칠 근거가 없다.

"수보리야, 너희들은 여래가 중생을 제도한다고 하지 말아라. 왜냐하면 실제로 여래가 제도할 중생이

없기 때문이니라. 어떤 중생을 여래께서 제도했다면 여래도 아상 인상 중생상 수자상이 있게 되느니라.

수보리야, 여래께서 '나'라 그러한 것은 곧 내가 아니언마는 보통 사람이 참 '나'인줄 아느니라.

수보리야 범부라는 것은 아직 밝지 못한 사람이며, 그 사람도 밝으면 곧 부처니까 범부가 아니고 그때 그 이름이 범부니라."

26. 법신비상분

밝은 광명이 형상이 없다.

"수보리야, 부처님을 서른 두 가지 모양으로 볼 수 있다고 생각하느냐?"

수보리 대답하되,

"그렇습니다. 서른 두 가지 모양으로 여래를 볼 수 있습니다."

부처님께서 말씀하시되,

"서른 두 가지 모양으로 여래를 본다면 전륜성왕을 곧 여래라고 하겠느냐."

수보리 부처님께서 말씀드리되,

"세존이시여 제가 부처님께서 설명하신 뜻을 이해한 바로는 서른 두 가지 모양만 가지고는 여래라고 볼 수 없습니다."

이때에 세존께서 게송으로 말씀하시되,

'만약 형상으로 나를 보려고 하거나, 즉 밝은 광명

을 형상으로 보려고 하거나 또 음성으로써 나를 찾는다면 이 사람은 잘못된 길을 가는 것이기에 결코 여래를 보지 못할 것이니라.'

27. 무단무멸분

끊어 버려야지, 없애버려야지,

다시는 안해야지를 하지마라.

"수보리야, 여래께서 구족상을 내지 않으려고 해서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었다고 생각해서는 아니 되느니라. 또한 여래가 구족상을 내지 않기 때문에 아뇩다라삼먁삼보시를 얻었다고도 생각하지 말아라.

네가 아뇩다라삼먁삼보리 마음을 냈다면 모든 법에 대하여 끊어버려야지 없애버려야지 다시는 안 해야지를 하지 말아라. 왜냐하면 모든 법에 근본이 있을 이유도 없고, 없을 이유도 없기 때문이니라.

오직 밝은 것이 원인이 되어 결과 이루면 복이 되고, 컴컴한 마음이 원인이 되어 결과 이루면 재앙이라 할 것이니 근본적으로 재앙이 있는지 또는 없는지가 문제되는 것이 아니라 오직 네 스스로 원을 세워 공부해야 하느니라."

28. 불수불탐분

받지도 말고 탐내지도 말라.

"수보리야, 보살이 항하 모래수 같은 세계에 가득찬

칠보로 남을 위하여 베풀고 어떤 사람이 내가 없는 일체법의 근본을 알아서 그것이 습관이 될 것 같으면 그 공덕은 앞에서 말한 공덕 보다 매우 많을 것이니라. 왜냐하면 모든 보살은 이러한 복덕을 받지 않기 때문이니라."

수보리 부처님께 여쭈되

"세존이시여 어떤 것이 받지 아니하는 복덕입니까."

"수보리야, 보살이 자기가 지은 복덕에 집착하지 아니하고, 밝은 분께 바치면 항상 밝은 분을 향하게 되니, 이것을 받지 아니하는 복덕이라고 하느니라."

29. 위의적정분

부처님 적정에 드시다.

"수보리야, '어떤 사람이 여래께서 오신다. 여래께서 가신다, 여래께서 앉으셨다. 여래께서 누우셨다. '고 하면 이 사람은 내 뜻을 모르는 사람이니라. 왜냐하면 부처님은 그냥 우주에 꽉찬 광명인데 어떻게 오며, 어떻게 가며, 또 앉기는 무엇이 앉고, 드러눕기는 무엇이 드러눕느냐.

그러니 여래는 온 곳도 없으며 간 곳도 없으니 곧 여래니라."

30. 일합이상분

본래는 하나다.

"수보리야, 착한 남자나 착한 여인이 삼천대천세계를 부수어서 가루를 만든다면 이 가루가 많다고 생각하느냐?"

수보리 대답하되,

"매우 많습니다. 세존이시여, 왜냐하면 이 가루들이 실제로 있다면 부처님은 이 가루들을 말하지 않았을 것입니다.

부처님이 설명하신 가루들은 가루라고 할 근거가 없고, 이름이 가루일 따름입니다. 세존이시여, 여래께서 설하신 삼천대천세계는 중생의 업력으로 그렇게 건립된 것이지 중생의 업력이 없이는 건립되지 않았을 것입니다. 어리석은 마음으로 세계가 건립됐으니 세계라 할 수 없으며 이름하여 세계입니다."

"수보리야, 일합상이란 설명할 수 없는 것인데 근거없는 이것을 가지고 보통 사람들이 이 일에 집착하느니라."

31. 지견불생분

아름아리로 아는 체 하지 마라.

"수보리야, 만약 어떤 사람이 부처님께서 아견, 인견 중생견, 수자견을 설명했다고 말하면 이 사람은 내가 말한 뜻을 알았다고 생각하느냐?"

"아닙니다. 세존이시여. 이 사람은 여래의 말씀하신 뜻을 몰랐습니다. 왜냐하면 세존이 설하신 아견, 인견, 중생견, 수자견은 아견, 인견, 중생견, 수자견이 아니고 이것이 이름하여 아견, 인견, 중생견, 수자견 일 뿐입니다."

"수보리야, 아뇩다라삼먁삼보리심을 낸 사람은 일체법을 마땅히 이와 같이 알 것이며 이와 같이 볼 것이며 이와 같이 믿고 해석해서 법이라는 생각을 내지 말 것이니라. 수보리야, 여기서 말하는 법상이라는 것은 여래께서 설하신 법상이 아니며 이것도 이름하여 법상이라 하느니라."

32. 응화비진분

부처님께서는 닦은 공덕으로 때에 따라 몸을 나투시다.

"수보리야, 만약 어떤 사람이 한량없는 아승지 세계에 가득찬 칠보로써 남에게 베풀고, 착한 남자나 착한 여인이 마음 닦는 신심을 내서 이 경 내용 중 사구게를 스스로 지니고 읽고 외워서 다른 사람을 위해서 설명한다면 그 복은 앞에서 이야기한 복 보다 매우 많으니라. 이렇게 남을 위하여 설명함도 사람 마음을 밝게 해주기 위해서 그 때 그때에 이경을 읽을 지언정 자기가 경 읽는다는 생각이 없으면 상에 집착하지 아니하여 오래오래 움직이지 아니하

게 되느니라. 일체의 모든 형상이 있는 것들은 꿈과 같고, 탈춤과 같고, 거품과 같고, 그림자와 같으며 이슬과 같고, 또한 번개와 같으니 이것이 바로 우주의 진리이니라, 부처님이 이 경을 설하시기를 마치시니, 장로 수보리와 모든 비구, 비구니, 청신사, 청신녀, 하늘, 인간, 아수라들이 부처님 설법을 듣고 몹시 즐거워하며 믿고 가지고 받들어 행하였습니다."

Diamond Sutra(금강경)

Chapter.

This is what I heard.

At one time the Buddha was staying in the Jeta Grove, near the city of Sravasti.

With him there was a community of 1,250 venerable monks and devoted disciples.

One day before dawn, the Buddha clothed himself, and along with his disciples took up his alms bowl and entered the city to beg for food door to door, as was his custom.

After he had returned and eaten, he put away his bowl and cloak, bathed his feet,

and then sat with his legs crossed and body upright upon the seat arranged for him.

He began mindfully fixing his attention in front of himself, while many monks

approached the Buddha, and showing great reverence, seated themselves around him.

Chapter 2.

After a time a most venerable monk named Subhuti, who was sitting in the

congregation, rose from his seat.

He uncovered his right shoulder, placed his right knee on the ground, and as he joined his palms together he respectfully bowed and then addressed the Buddha:

"Most Honored one, It is truly majestic how much knowledge and wisdom your monks and disciples have been given through your most inspired teachings!

It is remarkable that you look after our welfare so selflessly and so completely."

"Most Honored one, I have a question to ask you. If sons and daughters of good families want to develop the highest, most fulfilled and awakened mind, if they wish to attain the Highest Perfect Wisdom, what should they do to help quiet their drifting minds and help subdue their craving thoughts?"

The Buddha then replied:

"So it is as you say, Subhuti. Monks and disciples have been favored with the highest favor by the Buddha, the monks and disciples have been instructed with the highest instruction by the Buddha. The Buddha is constantly mindful of the welfare of his followers. Listen carefully with your full attention, and I will speak to your question."

"If sons and daughters of good families want to develop the highest, most fulfilled and awakened mind, if they wish to attain the Highest Perfect Wisdom and quiet their drifting minds while subduing their craving thoughts, then they should follow what I am about to say to you. Those who follow what I am about to say here will be able to subdue their discriminative thoughts and craving desires. It is possible to attain perfect tranquility and clarity of mind by absorbing and dwelling on the teachings I am about to give."

Then the Buddha addressed the assembly.

Chapter 3.

"All living beings, whether born from eggs, from the womb, from moisture, or

spontaneously; whether they have form or do not have form; whether they are aware or unaware, whether they are not aware or not unaware, all living beings will eventually be led by me to the final Nirvana, the final ending of the cycle of birth and death. And when this unfathomable, infinite number of living beings have all been liberated, in truth not even a single being has actually been liberated."

"Why Subhuti? Because if a disciple still clings to the arbitrary illusions of form or phenomena such as an ego, a personality, a self, a separate person, or a universal self existing eternally, then that person is not an authentic disciple."

Chapter 4.

"Furthermore, Subhuti, in the practice of compassion and charity a disciple should be detached. That is to say, he should practice compassion and charity without regard to appearances, without regard to form, without regard to sound, smell, taste, touch, or any quality of any kind. Subhuti, this is how the disciple should practice compassion and charity.

Why? Because practicing compassion and charity without attachment is the way to reaching the Highest Perfect Wisdom, it is the way to becoming a living Buddha."

"Subhuti, do you think that you can measure all of the space in the Eastern Heavens?"

"No, Most Honored one. one cannot possibly measure all of the space in the Eastern Heavens."

"Subhuti, can space in all the Western, Southern, and Northern Heavens, both above and below, be measured?"

"No, Most Honored one. one cannot possibly measure all the space in the Western, Southern, and Northern Heavens."

"Well, Subhuti, the same is true of the merit of the disciple who practices compassion and charity without any attachment to appearances, without cherishing any idea of form. It is impossible to measure the merit they will accrue. Subhuti, my disciples should let their minds absorb and dwell in the teachings I have just given."

Chapter 5.

"Subhuti, what do you think? Can the Buddha be recognized by means of his

bodily form?"

"No, Most Honored one, the Buddha cannot be recognized by means of his bodily form.

Why? Because when the Buddha speaks of bodily form, it is not a real form, but only an illusion."

The Buddha then spoke to Subhuti:

"All that has a form is illusive and unreal. When you see that all forms are illusive and unreal, then you will begin to perceive your true Buddha nature."

Chapter 6.

Subhuti respectfully asked the lord Buddha, "Most Honored one! In the future, if a person hears this teaching, even if it is a only a phrase or sentence, is it possible for that person to have a true faith and knowledge of Enlightenment awaken in their mind?"

"Without a doubt, Subhuti. Even 500 years after the Enlightenment of this Buddha there will be some who are virtuous and wise, and while practicing compassion and charity, will believe in the words and phrases of this Sutra and will awaken their minds purely.

After they come to hear these teachings, they will be inspired with belief.

This is because when some people hear these words, they will have understood intuitively that these words are the truth."

"But you must also remember, Subhuti, that such persons have long ago planted the seeds of goodness and merit that lead to this realization.

They have planted the seeds of good deeds and charity not simply before one Buddhist temple, or two temples, or five, but before hundreds of thousands of

Buddhas and temples. So when a person who hears the words and phrases of this Sutra is ready for it to happen, a pure faith and clarity can awaken within their minds."

"Subhuti, any person who awakens faith upon hearing the words or phrases of this Sutra will accumulate countless blessings and merit."

"How do I know this? Because this person must have discarded all arbitrary notions of the existence of a personal self, of other people, or of a universal self. Otherwise their minds would still grasp after such relative conceptions. Furthermore, these people must have already discarded all arbitrary notions of the non-existence of a personal self, other people, or a universal self. Otherwise, their minds would still be grasping at such notions. Therefore anyone who seeks total Enlightenment should discard not only all conceptions of their own selfhood, of other selves, or of a universal self, but they should also discard all notions of the non-existence of such concepts."

"When the Buddha explains these things using such concepts and ideas, people

should remember the unreality of all such concepts and ideas. They should recall that in teaching spiritual truths the Buddha always uses these concepts and ideas in the way that a raft is used to cross a river. once the river has been crossed over, the raft is of no more use, and should be discarded. These arbitrary concepts and ideas about spiritual things need to be explained to us as we seek to attain Enlightenment. However, ultimately these arbitrary conceptions can be discarded. Think Subhuti, isn't it even more obvious that we should also give up our conceptions of non-existent things?"

Chapter 7.

Then Buddha asked Subhuti, "What do you think, Subhuti, has the Buddha arrived at the highest, most fulfilled, most awakened and enlightened mind?

Does the Buddha teach any teaching?"

Subhuti replied, "As far as I have understood the lord Buddha's teachings, there is no independently existing object of mind called the highest, most fulfilled, awakened or enlightened mind. Nor is there any independently existing teaching that the Buddha teaches. Why? Because the teachings that the Buddha has realized and spoken of cannot be conceived of as separate,

independent things and therefore cannot be described. The truth in them is

uncontainable and inexpressible. It neither is, nor is it not. What does this mean? What this means is that Buddhas and disciples are not enlightened by a set method of teachings, but by an internally intuitive process which is spontaneous and is part of their own inner nature."

Chapter 8.

"Let me ask you Subhuti? If a person filled over ten thousand galaxies with the seven treasures for the purpose of compassion, charity, and giving alms, would this person not gain great merit and spread much happiness?"

"Yes, Most Honored one. This person would gain great merit and spread much

happiness, even though, in truth, this person does not have a separate existence to which merit could accrue. Why? Because this person's merit is characterized with the quality of not being merit."

The Buddha continued,

"Then suppose another person understood only four lines of this Sutra, but nevertheless took it upon themselves to explain these lines to someone else.

This person's merit would be even greater than the other person's. Why?

Because all Buddhas and all the teachings and values of the highest, most fulfilled, most awakened minds arise from the teachings in this Sutra. And yet, even as I speak, Subhuti, I must take back my words as soon as they are uttered, for there are no Buddhas and there are no teachings."

Chapter 9.

Buddha then asked, "What do you think,

Subhuti, does one who has entered the stream which flows to Enlightenment, say 'I have entered the stream'?"

"No, Buddha", Subhuti replied. "A true disciple entering the stream would not

think of themselves as a separate person that could be entering anything. only that disciple who does not differentiate themselves from others, who has no regard for name, shape, sound, odor, taste, touch or for any quality can truly be called a disciple who has entered the stream."

Buddha continued, "Does a disciple who is subject to only one more rebirth say to himself,

'I am entitled to the honors and rewards of a once-to-be-reborn.'?"

"No, Lord. 'once-to-be-reborn' is only a name.

There is no passing away, or coming into, existence. only one who realizes this can really be called a disciple."

"Subhuti, does a venerable one who will never more be reborn as a mortal say to himself, 'I am entitled to the honor and rewards of a Non-returner.'?"

"No, Perfectly Enlightened one.

A 'Non-returner' is merely a name. There is actually no one returning and no one not-returning."

"Tell me, Subhuti. Does a Buddha say to himself, 'I have obtained Perfect

Enlightenment.'?"

"No, lord. There is no such thing as Perfect Enlightenment to obtain. If a Perfectly Enlightened Buddha were to say to himself, 'I am enlightened' he would be admitting there is an individual person, a separate self and personality, and would therefore not be a Perfectly Enlightened Buddha."

Subhuti then said, "Most Honored one! You have said that I, Subhuti, excel amongst thy disciples in knowing the bliss of Enlightenment, in being perfectly content in seclusion, and in being free from all passions.

Yet I do not say to myself that I am so, for if I ever thought of myself as

such then it would not be true that I escaped ego delusion. I know that in truth there is no Subhuti and therefore Subhuti abides nowhere, that he neither knows nor does he not know bliss, and that he is neither free from nor enslaved by his passions."

Chapter 10.

The Buddha then continued,

"What do you think, Subhuti? When I was in a previous life, with Dipankara Buddha, did I receive any definite teaching or attain any degree of self-control, whereby I later became a Buddha?"

"No, honorable one. When you were a disciple of Dipankara Buddha, in truth, you received no definite teaching, nor did you attain any definite degree of self-control."

"Subhuti, know also that if any Buddha would say, 'I will create a paradise,' he

would speak falsely. Why? Because a paradise cannot be created nor can it not be uncreated."

"A disciple should develop a mind which is in no way dependent upon sights, sounds, smells, tastes, sensory sensations or any mental conceptions.

A disciple should develop a mind which does not rely on anything."

"Therefore, Subhuti, the minds of all disciples should be purified of all thoughts that relate to seeing, hearing, tasting, smelling, touching, and discriminating.

They should use their minds spontaneously and naturally, without being constrained by preconceived notions arising from the senses."

"Suppose, Subhuti, a man had an enormous body. Would the sense of personal existence he had also be enormous?"

"Yes, indeed, Buddha," Subhuti answered.

"His sense of personal existence would be enormous. But the Buddha has taught that personal existence is just a name, for it is in fact neither existence nor non-existence.

So it only has the name 'personal existence'."

Chapter 11.

"Subhuti, if there were as many Ganges rivers as the number of grains of sand in the Ganges, would you say that the number of grains of sand in all those Ganges rivers would be very many?"

Subhuti answered,

"Very many indeed, Most Honored one. If the number of Ganges rivers were that large, how much more so would be the number of grains of sand in all those Ganges rivers."

"Subhuti, I will declare a truth to you. If a good man or a good woman filled over ten thousand galaxies of worlds with the seven treasures for each grain of sand in all those Ganges rivers, and gave it all away for the purpose of compassion, charity and giving alms, would this man or woman not gain great merit and spread much happiness?"

Subhuti replied, "Very much so, Most Honored one."

"Subhuti, if after studying and observing even a single stanza of this Sutra, another person were to explain it to others, the happiness and merit that would result from this virtuous act would be far greater."

Chapter 12.

"Furthermore, Subhuti, if any person in any place were to teach even four lines of this Sutra, the place where they taught it would become sacred ground and would be revered by all kinds of beings. How much more sacred would the place become if that person then studied and observed the whole Sutra! Subhuti, you should know that any person who does that would surely attain

something rare and profound.

Wherever this Sutra is honored and revered there is a sacred site enshrining the presence of the Buddha or one of the Buddha's most venerable disciples."

Chapter 13.

Subhuti said to the Buddha, "By what name shall we know this Sutra, so that it can be honored and studied?"

The lord Buddha replied, "This Sutra shall be known as

'The Diamond that Cuts through Illusion'.

By this name it shall be revered and studied and observed.

What does this name mean?

It means that when the Buddha named it, he did not have in mind any definite or arbitrary conception, and so named it. This Sutra is hard and sharp, like a diamond that will cut away all arbitrary conceptions and bring one to the other shore of Enlightenment."

"What do you think, Subhuti?

Has the Buddha taught any definite teaching in this Sutra?"

"No lord, the Buddha has not taught any definite teaching in this Sutra."

"What do you think, Subhuti? Are there many particles of dust in this vast

universe?"

Subhuti replied:

"Yes, many, Most Honored one!"

"Subhuti, when the Buddha speaks of particles of dust, it does not mean I am

thinking of any definite or arbitrary thought, I am merely using these words as a figure of speech.

They are not real, only illusion.

It is just the same with the word universe;

these words do not assert any definite or arbitrary idea, I am only using the words as words."

"Subhuti, what do you think? Can the Buddha be perceived by means of his

thirty-two physical characteristics?"

"No, Most Honored one. The Buddha cannot be perceived by his thirty-two physical characteristics.

Why? Because the Buddha teaches that they are not real but are merely called the thirty-two physical characteristics."

"Subhuti, if a good and faithful person, whether male or female, has, for the sake of compassion and charity, been sacrificing their life for generation upon generation, for as many generations as the grains of sands in 3,000 universes; and another follower has been studying and observing even a single section of this Sutra and explains it to others, that person's blessings and merit would be far greater."

Chapter 14.

At that time, after listening to this Sutra, Subhuti had understood its profound

meaning and was moved to tears.

He said, "What a rare and precious thing it is that you should deliver such a deeply profound teaching. Since the day I attained the eyes of understanding, thanks to the guidance of the Buddha, I have never before heard teachings so deep and wonderful as these.

Most Honored one, if someone hears this Sutra, and has pure and clear

confidence in it they will have a profound insight into the truth. Having perceived that profound insight, that person will realize the rarest kind of virtue. Most Honored one, that insight into the truth is essentially not insight into the truth, but is what the Buddha calls insight into the truth."

"Most Honored one, having listened to this Sutra, I am able to receive and retain it with faith and understanding. This is not difficult for me, but in ages to come - in the last five hundred years, if there is a person who hears this Sutra, who receives and retains it with faith and understanding,

then that person will be a rare one, a person of most remarkable achievement.

Such a person will be able to awaken pure faith because they have ceased to cherish any arbitrary notions of their own selfhood, other selves, living beings, or a universal self. Why? Because if they continue to hold onto arbitrary conceptions as to their own selfhood, they will be holding onto something that is non-existent. It is the same with all arbitrary conceptions of other selves,

living beings, or a universal self.

These are all ｅxpressions of non-existent things. Buddhas are Buddhas because they have been able to discard all arbitrary conceptions of form and phenomena, they have transcended all perceptions, and have penetrated the illusion of all forms."

The Buddha replied:

"So it is, Subhuti. Most wonderfully blest will be those beings who, on hearing this Sutra, will not tremble, nor be frightened, or terrified in any way. And why? The Buddha has taught this Sutra as the highest perfection. And what the Buddha teaches as the highest perfection, that also the innumerable Blessed Buddhas do teach. Therefore is it called the 'highest perfection'."

"Subhuti, when I talk about the practice of transcendent patience, I do not hold onto any arbitrary conceptions about the phenomena of patience, I merely refer to it as the practice of transcendent patience.

And why is that? Because when, thousands of lifetimes ago, the Prince of Kalinga severed the flesh from my limbs and my body I had no perception of a self, a being, a soul, or a universal self. If I had cherished any of these arbitrary notions at the time my limbs were being torn away, I would have fallen into anger and hatred."

"I also remember Subhuti that during my five hundred previous lives I had used life after life to practice patience and to look upon my life humbly, as though I were a saint called upon to suffer humility.

Even then my mind was free of arbitrary conceptions of the phenomena of my self, a being, a soul, or a universal self."

"Therefore, Subhuti, disciples should leave behind all distinctions of phenomena and awaken the thought of the attainment of Supreme Enlightenment.

A disciple should do this by not allowing their mind to depend upon ideas evoked by the world of the senses-by not allowing their mind to depend upon ideas stirred by sounds, odors, flavors, sensory touch, or any other qualities.

The disciple's mind should be kept independent of any thoughts that might

arise within it.

If the disciple's mind depends upon anything in the sensory realm it will have no solid foundation in any reality. This is why Buddha teaches that the mind of a disciple should not accept the appearances of things as a basis when

exercising charity. Subhuti, as disciples practice compassion and charity for the

welfare of all living beings they should do it without relying on appearances, and without attachment. Just as the Buddha declares that form is not form, so he also declares that all living beings are, in fact, not living beings."

Chapter 15.

"Subhuti, if on the one hand, a son or daughter of a good family gives up his or her life in the morning as many times as there are grains of sand in the Ganges river as an act of generosity, and gives as many again in the afternoon and as many again in the evening, and continues doing so for countless ages; and if, on the other hand, another person listens to this Sutra with complete confidence and without contention, that person's happiness will be far greater.

But the happiness of one who writes this Sutra down, receives, recites, and explains it to others cannot even be compared it is so great."

"Subhuti, we can summarize by saying that the merit and virtue of this Sutra is inconceivable, incalculable and boundless.

The Buddha has declared this teaching for the benefit of initiates on the path to Enlightenment;

he has declared it for the benefit of initiates on the path to Nirvana.

If there is someone capable of receiving, practicing, reciting, and sharing this Sutra with others, the Buddha will see and know that person, and he or she will receive immeasurable, incalculable, and boundless merit and virtue. Such a person is known to be carrying the Supreme Enlightenment attained by the Buddha. Why? Subhuti, if a person is satisfied with lesser teachings than those I present here, if he or she is still caught up in the idea of a self, a person, a living being, or a universal self, then that person would not be able to listen

to, receive, recite, or explain this Sutra to others."

"Subhuti, wherever this Sutra shall be observed, studied and explained, that place will become sacred ground to which countless spiritually advanced beings will bring offerings. Such places, however humble they may be, will be revered as though they were famous temples, and countless pilgrims will come there to

worship.

Such a place is a shrine and should be venerated with formal ceremonies, and

offerings of flowers and incense. That is the power of this Sutra."

Chapter 16.

"Furthermore, Subhuti, if a good man or good woman who accepts, upholds, reads or recites this Sutra is disdained or slandered, if they are despised or insulted, it means that in prior lives they committed evil acts and as a result are now suffering the fruits of their actions. When their prior life's evil acts have finally been dissolved and extinguished, he or she will attain the supreme clarity of the most fulfilled, and awakened mind."

"Subhuti, in ancient times before I met Dipankara Buddha, I had made offerings to and had been attendant of all 84,000 million Buddhas. If someone is able to receive, recite, study, and practice this Sutra in a later, more distant age, then the happiness and merit brought about by this virtuous act would be hundreds of thousands of times greater than that which I brought about by my service to the Buddhas in ancient times.

In fact, such happiness and merit cannot be conceived or compared with anything, even mathematically.

If I were to explain all this in detail now some people might become suspicious and disbelieving, and their minds may even become disoriented or confused. Subhuti, you should know that the meaning of this Sutra is beyond conception and discussion. Likewise, the fruit resulting from receiving and practicing this Sutra is beyond conception and discussion."

Chapter 17.

At that time, the venerable Subhuti then asked the Buddha, "World-Honored one, may I ask you a question again? If sons or daughters of a good family want to develop the highest, most fulfilled and awakened mind, if they wish to attain the Highest Perfect Wisdom, what should they do to help quiet their drifting minds and master their thinking?"

The Buddha replied:

"Subhuti, a good son or daughter who wants to give rise to the highest, most fulfilled, and awakened mind must create this resolved attitude of mind:

'I must help to lead all beings to the shore of awakening, but, after these beings have become liberated, in truth I know that not even a single being has been liberated.' Why is this so? If a disciple cherishes the idea of a self,

a person, a living being or a universal self, then that person is not an authentic disciple. Why? Because in fact there is no independently existing object of mind called the highest, most fulfilled, and awakened mind."

"What do you think, Subhuti? In ancient times, when the Buddha was living with Dipankara Buddha, did he attain anything called the highest, most fulfilled, and awakened mind?"

"No, Most Honored one. According to what I understand from the teachings of the Buddha, there is no attaining of anything called the highest, most fulfilled, and awakened mind."

The Buddha said:

"You are correct, Subhuti. In fact, there does not exist any so-called highest, most fulfilled, and awakened mind that the Buddha attains. Because if there had been any such thing, Dipankara Buddha would not have predicted of me, 'In the future, you will come to be a Buddha known as The Most Honored one'. This prediction was made because there is, in fact, nothing to be attained. Someone would be mistaken to say that the Buddha has attained the highest, most fulfilled, and awakened mind because there is no such thing as a highest, most fulfilled, or awakened mind to be attained."

"Subhuti, a comparison can be made with the idea of a large human body. What would you understand me to mean if I spoke of a 'large human body'?"

"I would understand that the lord Buddha was speaking of a 'large human body' not as an arbitrary conception of its being, but as a series of words only. I would understand that the words carried merely an imaginary meaning. When the Buddha speaks of a large human body, he uses the words only as words."

"Subhuti, it is just the same when a disciple speaks of liberating numberless sentient beings. If they have in mind any arbitrary conception of sentient beings or of definite numbers, then they are unworthy of being called a disciple. Subhuti, my teachings reveal that even such a thing as is called a

'disciple' is non-existent. Furthermore, there is really nothing for a disciple to

liberate."

"A true disciple knows that there is no such thing as a self, a person, a living being, or a universal self. A true disciple knows that all things are devoid of selfhood, devoid of any separate individuality."

To make this teaching even more emphatic,

the lord Buddha continued,

"If a disciple were to speak as follows, 'I have to create a serene and beautiful Buddha field', that person is not yet truly a disciple. Why? What the Buddha calls a 'serene and beautiful Buddha field' is not in fact a serene and beautiful Buddha field. And that is why it is called a serene and beautiful Buddha field. Subhuti, only a disciple who is wholly devoid of any conception of separate selfhood is worthy of being called a disciple."

Chapter 18.

The Buddha then asked Subhuti, "What do you think? Does the Buddha have human eyes?"

"Subhuti replied, "Yes, he has human eyes."

"Does he have the eyes of Enlightenment?"

"Of course, the Buddha has the eyes of Enlightenment, otherwise he would not be the Buddha."

"Does the Buddha have the eyes of transcendent intelligence?"

"Yes, the Buddha has the eyes of transcendent intelligence."

"Does the Buddha have the eyes of spiritual intuition?"

"Yes, lord, the Buddha has the eyes of spiritual intuition."

"Does the Buddha have the eyes of love and compassion for all sentient beings?"

Subhuti agreed and said, "Lord, you love all sentient life."

"What do you think, Subhuti? When I referred to the grains of sand in the river Ganges, did I assert that they were truly grains of sand?"

"No blessed lord, you only spoke of them as grains of sand."

"Subhuti, if there were as many Ganges rivers as there are grains of sand in the river Ganges, and if there were as many buddhalands as there are grains of sand in all those innumerable rivers, would these buddhalands be considered numerous?"

"Very numerous indeed, lord Buddha."

"Subhuti, I know the mind of every sentient being in all the host of universes, regardless of any modes of thought, conceptions or tendencies. For all modes, conceptions and tendencies of thought are not mind. And yet they are called 'mind'. Why? It is impossible to retain a past thought, to seize a future thought, and even to hold onto a present thought."

Chapter 19.

The Buddha continued:

"What do you think Subhuti? If a follower were to give away enough treasures to fill 3,000 universes, would a great blessing and merit incur to him or her?"

Subhuti replied,

"Honored one, such a follower would acquire considerable blessings and merit."

The lord Buddha said:

"Subhuti, if such a blessing had any substantiality, if it were anything other than a figure of speech, the Most Honored one would not have used the words

'blessings and merit'."

Chapter 20.

"Subhuti, what do you think, should one look for Buddha in his perfect physical body?"

"No, Perfectly Enlightened one, one should not look for Buddha in his perfect physical body.

Why? The Buddha has said that the perfect physical body is not the perfect physical body. Therefore it is called the perfect physical body."

"Subhuti, what do you think, should one look for Buddha in all his perfect appearances?"

"No Most Honored one, one should not look for Buddha in all his perfect appearances.

Why? The Buddha has said perfect appearances are not perfect appearances.

Therefore they are called perfect appearances."

Chapter 21.

"Subhuti, do not maintain that the Buddha has this thought:

'I have spoken spiritual truths.' Do not think that way. Why? If someone says the Buddha has spoken spiritual truths, he slanders the Buddha due to his inability to understand what the Buddha teaches. Subhuti, as to speaking truth, no truth can be spoken. Therefore it is called 'speaking truth'."

At that time Subhuti, the wise elder, addressed the Buddha,

"Most Honored one, will there be living beings in the future who believe in this Sutra when they hear it?"

The Buddha said:

"The living beings to whom you refer are neither living beings nor not living beings. Why? Subhuti, all the different kinds of living beings the Buddha speaks of are not living beings. But they are referred to as living beings."

Chapter 22.

Subhuti again asked, "Blessed lord, when you attained complete Enlightenment, did you feel in your mind that nothing had beenacquired?"

The Buddha replied:

"That is it exactly, Subhuti. When I attained total Enlightenment, I did not feel, as the mind feels, any arbitrary conception of spiritual truth, not even the slightest. Even the words 'total Enlightenment' are merely words, they are used merely as a figure of speech."

Chapter 23.

"Furthermore Subhuti, what I have attained in total Enlightenment is the same as what all others have attained. It is undifferentiated, regarded neither as a high state, nor a low state. It is wholly independent of any definite or arbitrary conceptions of an individual self, other selves, living beings, or a universal self."

"Subhuti, when someone is selflessly charitable, they should also practice being

ethical by remembering that there is no distinction between one's self and the

selfhood of others. Thus one practices charity by giving not only gifts, but through kindness and sympathy. Practice kindness and charity without attachment and you canbecome fully enlightened."

"Subhuti, what I just said about kindness does not mean that when someone is being charitable they should hold onto arbitrary conceptions about kindness, for kindness is, after all, only a word and charity needs to be spontaneous and selfless, done without regard for appearances."

Chapter 24.

The Buddha continued:

"Subhuti, if a person collected treasures as high as 3,000 of the highest mountains, and gave them all to others, their merit would be less than what would accrue to another person who simply observed and studied this Sutra and, out of kindness, explained it to others. The latter person would accumulate hundreds of times the merit, hundreds of thousands of millions of times the merit. There is no conceivable comparison."

Chapter 25.

"Subhuti, do not say that the Buddha has the idea, 'I will lead all sentient beings to Nirvana.' Do not think that way, Subhuti. Why? In truth there is not one single being for the Buddha to lead to Enlightenment.

If the Buddha were to think there was, he would be caught in the idea of a self, a person, a living being, or a universal self.

Subhuti, what the Buddha calls a self essentially has no self in the way that

ordinary persons think there is a self.

Subhuti, the Buddha does not regard anyone as an ordinary person.

That is why he can speak of them as ordinary persons."

Chapter 26.

Then the Buddha inquired of Subhuti:

"What do you think Subhuti? Is it possible to recognize the Buddha by the 32 physical marks?"

Subhuti replied, "Yes, Most Honored one, the Buddha may thus be recognized."

"Subhuti, if that were true then Chakravartin, the mythological king who also had the 32 marks, would be called a Buddha."

Then Subhuti, realizing his error, said,

"Most Honored one, now I realize that the Buddha cannot be recognized merely by his 32 physical marks of excellence."

The Buddha then said:

"Should anyone, looking at an image or likeness of the Buddha, claim to know the Buddha and worship him, that person wouldbe mistaken, not knowing the true Buddha."

Chapter 27.

"However, Subhuti, if you think that the Buddha realizes the highest, most fulfilled, and awakened mind and does not need to have all the marks, you are mistaken.

Subhuti, do not think in that way. Do not think that when one gives rise to the highest, most fulfilled, and awakened mind, one needs to see all objects of mind as nonexistent, cut off from life. Please do not think in that way. one who gives rise to the highest, most fulfilled, and awakened mind does not contend that all objects of mind are nonexistent and cut off from life. That is

not what I say."

Chapter 28.

The lord Buddha continued:

"Subhuti, if someone gives treasures equal to the number of sands on the shores of the Ganges river, and if another, having realized the egolessness of all things, thereby understands selflessness, the latter would be more blessed than the one who practiced external charity.

Why? Because great disciples do not see blessings and merit as a private possession, as something to be gained."

Subhuti inquired of the lord Buddha,

"What do you mean 'great disciples do not see blessings and merit as a private possession'?"

The Buddha replied:

"Because those blessings and merit have never been sought after by those great disciples, they do not see them as private possessions, but they see them as the common possession of all beings."

Chapter 29.

The Buddha said:

"Subhuti, if any person were to say that the Buddha is now coming or going, or sitting up or lying down, they would not have understood the principle I have been teaching. Why? Because while the ｅxpression 'Buddha' means 'he who has thus come, thusgone,' the true Buddha is never coming from

anywhere or going anywhere. The name 'Buddha' is merely an ｅxpression, a figure ofspeech."

Chapter 30.

The lord Buddha resumed:

"Subhuti, if any good person, either man or woman, were to take 3,000 galaxies and grind them into microscopic powder and blow it into space, what do you think, would this powder have any individual existence?"

"Subhuti replied, "Yes, lord, as a microscopic powder blown into space, it might be said to have a relative existence, but as you use words, it has no existence. The words are used only as a figure of speech. Otherwise the words would imply a belief in the existence of matter as an independent and

self-existent thing, which it is not."

"Furthermore, when the Most Honored one refers to the '3,000 galaxies,' he could only do so as a figure of speech.

Why? Because if the 3,000 galaxies really existed, their only reality would consist in their cosmic unity.

Whether as microscopic powder or as galaxies, what does it matter? only in the sense of the cosmic unity of ultimate being can the Buddha rightfully refer to it."

The lord Buddha was very pleased with this reply and said:

"Subhuti, although ordinary people have always grasped after an arbitrary conception of matter and galaxies, the concept has no true basis; it is an illusion of the mortal mind. Even when it is referred to as 'cosmic unity' it is unthinkable and unknowable."

Chapter 31.

The lord Buddha continued:

"If any person were to say that the Buddha, in his teachings, has constantly referred to himself, to other selves, to living beings, or to a universal self, what do you think, would that person have understood my meaning?"

Subhuti replied,

"No, blessed lord. That person would not have understood the meaning of your teachings. For when you refer to those things, you are not referring to their actual existence, you only use the words as figures of speech, as symbols. only in that sense can words be used, for conceptions, ideas, limited truths, and spiritual truths have no more reality than have matter or phenomena."

Then the lord Buddha made his meaning even more emphatic by saying:

"Subhuti, when people begin their practice of seeking to attaining total Enlightenment, they ought to see, to perceive, to know, to understand, and to realize that all things and all spiritual truths are no-things, and, therefore, they ought not to conceive within their minds any arbitrary conceptions

whatsoever."

Chapter 32.

Buddha continued:

"Subhuti, if anyone gave to the Buddha an immeasurable quantity of the seven

treasures sufficient to fill the whole universe; and if another person, whether a

man or woman, in seeking to attain complete Enlightenment were to earnestly

and faithfully observe and study even a single section of this Sutra and explain it to others, the accumulated blessing and merit of that latter person would be far greater."

"Subhuti, how can one explain this Sutra to others without holding in mind any

arbitrary conception of forms or phenomena or spiritual truths? It can only be done, Subhuti, by keeping the mind in perfect tranquility and free from any attachment to appearances."

"So I say to you-This is how to contemplate our conditioned existence in this fleeting world:"

"Like a tiny drop of dew, or a bubble floating in a stream;

Like a flash of lightning in a summer cloud, Or a flickering lamp, an illusion, a phantom, or a dream." "So is all conditioned existence to be seen." Thus spoke Buddha.

금강경 사경기도 집